梅翠亞能量中心

身心靈健康比任何事都重要。 沒有良好的身（身體）、心（心智、情緒）、靈（精神、能量、靈性）， 其他也會跟著失去。 祝願大家與我們走在身心靈健康成長的道路上，讓自己的一切越來越好！Love & Peace 李豐醫師的文章（書）傳遞的重點是：「人可以不生病」！ 主要的方式是透過「靜坐」及「管好念頭」來恢復細胞的自癒能力。 然後不再靠吃藥（包含維他命）來影響肝臟。 飲食清淡，不要過量。 作息要規律。 【商業周刊】李豐 醫師：曾被宣告只能再活半年...台大醫師罹癌後存活45年，讓細胞自癒，從此不生病 台大醫學院醫學系畢業的李豐 醫師，赴加拿大進修，就讀研究所第3年時罹患淋巴癌。返回台灣後，曾任教台大醫學院及擔任台大醫院病理科醫師，專業是細胞病理。當年為她治療的醫師，有人已過世了，李豐卻還活得很健康。若問為什麼，可能的答案是：她現在每天的生活都很「尊重細胞」。 李豐醫師說：「我的細胞病理專業讓我明白，生病都是咎由自取。是我們置自己的細胞於死地，讓身體沒有機會復原。 罹癌後，我開始自我反省，改變了飲食、作息、運動與對生死的看法，朝對的方向堅持下去，至今已和我的癌細胞和平相處超過45年。 當我40多年前被診斷罹患癌症，並被預估只能再活半年時，我有接受手術，無數次電療，還有一次化療，但是腫瘤始終屹立如山。當我改變主意不再治療以後，我做了很多改變，堅持下來的結果，我的細胞的自癒系統發揮了功效，讓我與我的癌細胞和平共處。而且，如果我繼續努力，我相信我的癌症不會再發。

佛陀、奧修師父、以及梅翠亞（彌勒佛）本身所提及的“Maitreya”這個字的真實涵義是「朋友」。這不只是意指師父與弟子之間的關係會隨著現今的新時代而改變，屆時開悟的師父將會只是一個朋友之外，也同時在告訴我們，“Maitreya”---「朋友」的意思就是無條件的愛。 所有神跟人以及人跟人之間的關係就如同朋友一樣，沒有任何的角色扮演、沒有階級之分、沒有分別、沒有對立。只有一體、平等、無條件的愛和光與尊重。 如今，我們相約，乘願再來。如同朋友般的 “Namaste”---我的神性向你的神性致敬； 如同朋友般的 “Love and Peace”---我們擁有無限的愛與平靜”；如同朋友般的 “小靈魂與太陽”---請記起我們是誰。 親愛的朋友，請把握地球現在的黃金時代，無條件的愛已來臨。 Cathy, Love & Peace -------------- 《在這裡，我想說一個我守了一輩子的祕密》 演講文：奧修 Osho Here I would like to say something which I have been keeping asecret my whole life: 在這裡，我想說一個我守了一輩子的祕密：

論靈性成長的平衡之道(一) 文/ healer 走在靈性成長的路上也有二十餘年了，所探索過的法門也在所不少，從傳統的道 (元始派丹法)、佛 (顯、密、南北傳)，到新時代的法門，如靈氣、高靈、奧修、光的課程、鑽石途徑、克里希那穆提等等，林林總總，或者現代的身心治療技術，如彩光針灸、花精、AURA SOMA、呼吸、家族排列、頭薦骨等等。 經歷了那麼多，我發現到，走 向靈性成長，是需要平衡與自我覺察的。 *理性與感性的平衡 以前常聽到有些朋友，常在貶斥「頭腦」，認為只要是頭腦的法門，就是不好的，甚至語帶貶抑，這可能受到奧修大師對於頭腦的評論的影響，所以形成這樣的看法。但是一味的追逐感覺，以為那就是從心而出，這樣的態度，其實也是一種偏執。我個人認為，走靈修這條路， 理性與感性是需要平衡的發展的。 奧修大師對於頭腦的批評，是針對現代陽性價值過度傾斜的一種平衡做法，而不是要我們不作觀察，不做抉擇、不做深入的思維與理解，只是盲目的跟隨自己一時的情緒與喜好來做事。 佛法常強調「悲智雙運」，亦即提醒感性 (慈悲) 與理性 (智慧)，是修行的兩個翅膀，失去其中一個，都無法飛翔。 有感性無理性，常常會做無用之功，流於情緒的過度氾濫與耽溺；有理性無感性，無法轉化情意上的煩惱，亦容易流於道理上的理解而失去行動力。所以這兩個方面的平衡，是非常重要而不可忽視的。 有一些朋友，或許是長期停滯在「知道但做不到」的窘境當中，一旦接觸到從心出發、與自己的心貼近的法門，也從其中獲得滋潤與成長，便大力讚揚這個法門，從而對於理智上的理解部分採取鄙視或輕蔑的態度，認為那個無濟於事，只是流於理解卻無法產生作用，這樣的轉折是可以理解的。 許多跟愛相連的法門，會跟我們小時候對愛的匱乏的經驗相應，而這個法門正好可以滿足我們的需求，所以我們會得到很大的療癒感，情意上的煩惱結，也比較容易鬆動，我們開始感受到比以前更有活力和自由，不會停滯於乾枯的理解和知識上。於是對我們的生命產生增益與蛻變，這是很好的。 不過，當一個人沒有覺察到自己的匱乏，只是沉溺於享受被愛的感覺當中，而沒有將這個內在的創傷徹底療癒，就像只是吃止痛藥，卻不去治療傷口的話，那個法門會變成一種依賴，一種類似毒癮的效果 ，會讓我們不斷的去上相關的課程，去追逐愛的感覺，但卻無法發現我們內在本自具足的愛： 我們本身就是愛的源頭 。這是我們浪費很多時間和金錢參加很多課...

王鳳儀善人 - 講奇病 摘自《王鳳儀言行錄  四十二篇》       團山子南屯村李家，是我表兄的同族，他的妻室，得了邪病，有一年多了；平常不能起床，邪病發作時，縮成了一團，屎尿都拉在床上，一邊吃屎，一邊往身上滾。其它人都沒法，住在那個室內。曾請大神巫，也都治不了她。她十四歲的女兒，變成如傻子，看到牲口的糞，就拾起來吃。她們家裡的人，空着急、沒辦法。正月中，我到病人家，在南邊的屋裏宣講善書，病人犯邪氣，在東屋裡大聲說:「誰在這裡吵鬧？我不愛聽，快給我走開。」我知道她是邪不敢侵正，受不了這正氣。我就說:「我是講善書勸人做好事的，你怎不願意聽呢？」一邊說着，一邊走到東屋，和她理論，邪氣百般支吾，說他自己是大仙。我說:「你旣是大仙，就不該害人老少，你這不是造罪麼？」她始終不服氣。我看她的形狀說:「莫非你前生是個看牢獄的，寃屈死人，若不是，怎會現這種形狀呢？」她聽了大笑，不肯答言。       我和她談論了兩天，都不肯走。這天的晚上，我作了個夢，夢見個刺蝟蹲在灶王爺板上，醒後心裡很不痛快。早飯後到病人屋裏，和她家裡的人，講夢裏的情景，想不到病人忽而大聲說:「那就是我。」我說:「旣是你，你就得走！不應該再害人，你旣成仙得道，理應助人為善，好修個善果，為什麼要做害人事呢?」邪氣說:「你不知道，她們母女兩個，種地時，把我的子子孫孫全部害死，我才來糟蹋她們，以解我心頭之恨。」我說:「寃仇宜解，不宜結，修道最要緊的，是去掉嗔恨心，汝不怕墜落地獄麼？我勸你回山，好好清心養性，把仇恨心去淨了，就能轉生人，再知盡孝、悌，便能成正果，有多麼好呢？ 」       他答應了走，央求我送它，我也答應了，我又問他說:「人是三界生的，你們是兩界生的，你怎能迷人呢?」他說:「 人心若是正，我們不敢靠近，人雖是三界生的，遇事常發脾氣，性靈就迷了，這是失去了一界，再常動私心，又失去了一界，只剩下身界，我們才敢欺侮他 。」我又問:「你怎麼會講話?」他說:「 必須借人的陽氣，趁人睡着時，偷偷對人嘴換氣，再吃了『天河水』才會說人話 。」我問他:「什麼是天河水呢?」他說:「 就是人嘴裏流出來的口涎 。」他說完了，我說:「你走吧！她們母女二人就全好了。 」      由這宗事，我才知道， 人讀聖賢書，不做聖賢事，就是吸不着陽氣。世人全做聖人所不喜歡的事，所以不能吃著聖人的「天河水」。 我把世道人情看透了，叫人立志做...

思想導引情緒，還是情緒創造思想？ 文/ 張德芬     我以前一直覺得我們是先有一個想法才會導致一種情緒的產生。因為當你有負面情緒的時候，你幾乎都能在自己腦袋裡看到一個負面的思想。可是也有的時候，負面情緒來得如此迅速，根本腦袋還來不及思考。 “ 當下的力量 ” 的作者在他的第二本書 “ 新世界 “ 中說到： 情緒是身體對思想的一種反應。而有些思想還在無意識層面的時候就被我們身體探測到了，於是就立刻起了情緒反應。這些深層的、慣性的、無意識的思想是我們從小一路而來就建立好的信念、假設。這些信念左右了我們看這個世界人事物的觀點，讓我們身不由主的深陷在心智的牢籠中。 這些信念可能包括： ·    人都是不可信賴的。 ·    沒有人尊敬我和感激我。 ·    我必須要奮鬥才能生存。 ·    錢永遠不夠用。 ·    生命總是讓你失望。 ·    我不值得富足。 ·    我不值得愛。     親愛的讀者， 你的潛在信念又是什麼呢？     這些潛藏的信念在我們的生活中到處破壞我們的人際關係和生活品質，我們卻渾然不覺，而只會指責、埋怨那個引發我們情緒的人、事、物是我們悲慘生活或是負面情緒的肇因。卻不知道，真正的元兇是我們內在的這些信念。     然後，更可怕的一件事就是，這些信念會激發一些負面情緒，比如說，如果我覺得我不值得愛，我常常就會有不被愛的感覺。我相信錢永遠不夠用，所以我常常會對金錢感到恐懼， 匱乏。我認為沒有人尊敬我，所以我常常覺得很受屈辱。這些負面情緒會讓我們身體分泌一種化學物質，（當然是有毒的，對身體不好的），但是最糟糕的是，我們的身體會對這種物質上癮。結果就是，如果我有不被愛的信念，而我的生活當中有很多愛，我還是會不自覺（無意識）地在生活當中創造一些情境，好讓我覺得不被愛。如果我常常覺得很匱乏，沒有安全感，這種情緒也是會顯化在外在的世界上，而真的創造出我的財務危機，或是怎麼努力都賺不到、存不到我想要的財富。所以，情緒和思想就像雞生蛋，蛋生雞的道理一樣，相輔相成，互相支持，缺一不可。     重點就是，如何找到自己潛意識裡面潛藏的信念呢？當然，是從日常生活當中，讓你產生負面情緒的人事物開始。我自己最近就經歷這樣的一件事。我對一件事情產生很大的情緒反應。那種情緒是：不公平（人家有我沒有！），屈辱（人家怎麼看我？）自責（你不是靈修的人嗎？怎麼...

觀察自己～靈性成長的基本功 文 / 張德芬 在印度合一大學的時候，有人問老師，我來合一很多次了，是否比那些只來一次的人在靈性成長方面會更有長進？老師的回答是： 你的靈性方面的長進不是看你來了幾次，而是看你是否願意面對自己，而且真心誠意在尋求意識狀態的成長。 我覺得這個回答很好。我們走在靈性成長道路上的人，常常會因為自己上了很多課，見過很多大師，讀了很多書而覺得自己很有長進。但是，我們常常看到，多年在這條路上行走的人，個人生活上還是有很多地方需要加強。有時候我們自己都會覺得很懊惱：為什麼我還是改不了？為什麼我會遭遇這樣的事、這樣的人？到底要上多少課，打坐多久，再學什麼法門，我才會真正的解脫？其實，就像合一老師說的， 如果你不願意面對自己的話，這些東西都是你的護身符（再多、再久都沒用），你的自身還是無法有太多的改變。 所謂無法改變，指的是意識狀態的層次無法改變。 為什麼意識狀態的層次這麼重要呢？因為它決定了你的一切：你對事情的看法，對他人的反應，你的心情，你的生活，你的命運！ 你的生活是什麼組成的呢？也許你會說：是發生在生活中大大小小的事件和人物組成的。但是，在靈修的人（甚至不在靈修的人）都知道： 你要為你的生活負責。不是為進入你生命中的人事物負責，而是為你對它們的反應負責 。所以你的生活是由你對發生在你生命中的事件的反應所組成的。不是嗎？而意識狀態的層次不同，會影響你的那個自動化反應的模式。總而言之， 你所在的那一個層次，不但決定了你會吸引來什麼人事物到你的生命中，而且還會決定你對這些東西的反應。 就這麼簡單。 那麼，我們如何提升自己的意識層次呢？ 首先，就是要面對自己。 而 面對自己的第一步就是要觀察自己，以培養覺知。 你是否瞭解自己的起心動念？你是否時時記得自己，還是任由無意識的思想、情緒、模式牽著你的鼻子走？你是否能夠體察當下的狀況－你的內在此刻發生了什麼事？ 最近我對於觀察自己比較有些心得。所以綜合在這裏和大家分享。這些都是實際而且在生活中可以應用的方法。觀察自己，到底是要觀察什麼呢？主要是以下四個部分： 1、當你發現自己有負面情緒的時候 （任何負面情緒：生氣、不高興、沉悶、煩躁、嫉妒、等，或是就是說：不舒服！），你要在心裏認識到這點。 一個小小的注意， 就像在書上打個勾一樣， 就是告訴自己：哦！我有負面情緒了。這時候最重要的是把注意力放在自己身...

你有很多個自己 我們所體驗到的時間，是屬於地球這修行道場的遊戲規則，可是對我們的本我或內我來說，它可以在同時的瞬間，體驗我們在地球所有輪迴轉世的生涯。對於肉身的我們而言，彷彿人是這一輩子結束，再開始下一輩子，以這樣的方式沿着線性時間一直輪迴下去。然而， 時間真正的本質是：所有輪迴的每個生命是同時在的，甚至同一段輪迴裡的個體，他的出生和死亡也是同時存在的。 生裏面暗藏了死，死裏面蘊藏着生。 當我們的靈魂選擇在時空裡體驗肉體的生活，其實是 我們的神性決定從人性的觀點去體驗物質世界的生活。 以靈魂的角度來講，我們的內我可能同時於西元前二十世紀、八世紀、西元後二世紀、十世紀、二十四世紀， 都各誕生一肉體，它同時感覺到這些肉身的自己，在時空中過着他們的人生 。每個不同時空的自己，以為是前一輩子的自己死了才變成他。從自我的角度看來，彷彿的確如此；但 對你的內我而言，所有肉身是同時在的，一切的時間都同時存在於「廣闊的現在」。 你的確有前世，但是不只一個前世；你的確有來生，而且有很多個來生，這些前世和來生跟你這一生同時存在，彼此互相影響，牽一髮而動全身。   本文摘錄自《我不只是我：邁向內在的朝聖之旅》遠流出版 轉載出處： http://www.hkglc.no-ip.com:8181/wordpress/?p=501  

緣起無我 文/ 辜隱 ～個體只是意識的區分而已，如果明白無我， 那麼依附在「我見」之下的貪愛、瞋恨、恐懼、不滿，也就沒有立足的餘地。～ 生：我讀過一些佛書，也聽過很多佛法的演講，嘗試了解佛法，但是有些觀念很難接受，例如佛法說無我，要斷愛、斷欲，但是我有家庭，有事業，要放棄這些，不再積極努力，一切隨緣，那麼沒有了工作，我的太太、小孩怎麼辦？看似清高，我卻覺得很自私，到底「無我」真正的意義是什麼？ 師：「無我」並不是放棄，而是覺悟真相。自我只是五蘊-- 色、受、想、行、識和合所生的假相而已。不管一個人是積極或消極、貪欲或離欲，都同樣是無我的。無我是真相，我見是錯覺，沒有我見的人，也可以是積極進取的人，也可以是家庭和諧、事業成就的人。 生：破除了我見，怎麼還會有動力？ 師：明白無我的人，照樣可以吃飯工作，但是知道裏面沒有一個「我」在吃飯，「我」在工作，只有活動而沒有「自我」，我並不是動力，因緣才是真正的動力。 生：沒有自我，誰在活動？　 師：活動只是因緣和合，裏面不需要我。但是為了區隔我不是你，也不是他，才建立「我」的代名詞，其實是沒有實體的。就像一堆積木，可以堆成房子，車子，可是堆完之後，手一推，就什麼都不是了。 生：可是，如果沒有「我」，一切的努力又是為了什麼？這太可怕了！        師：無我只是沒有固定，沒有獨立性，而不是沒有因緣和合的現象，這就是真相，沒有什麼可怕的。反而清楚地知道無我，不管我們如何努力保存它，或希望變成我們理想中的狀態，都只會照著因緣法則來改變，呈現各種狀態。所以沒有追求，也沒有放棄，所放下的，只是不合因緣的期待和認知，這反而是減少煩惱，活得更自由，不受內心的執著所困。 生：我還是覺得若有所失，掉進虛無去了。 師：沒有自我的錯覺，心靈更豐富，可以隨著因緣的淨化和改善，人生更趨向於真善美。 生：既然無我，真善美又有什麼意義？ 師：無我，所無的只是本來沒有的錯覺，「但見緣起，不見於我」，看見無我的人，內心沒有自私和執取，生命自然展現真善美，並非刻意追求真善美。 生：要怎樣才能體驗無我？ 師：觀察身心和外境的互動和依存性。例如：我們吃下食物，身體自然地消化吸收，我們呼吸，自然地吸進氧氣，呼出二氧化碳，心臟自然地跳動，荷爾蒙自然地分泌，維持身體的運作，這一切都是因緣的運作、依存、互動的現象，不是由我們支配、主宰的，就像大自然一樣的運行，不是自我意志的...

克里希那穆提談冥想 (靜心) 摘自克里希那穆提 J.Krishnamurti 1895-1986《重新認識你自己》 冥想 (也可稱為靜心) 需要一顆極其敏銳的心，冥想乃是對生命的全盤了悟，在其中所有支離破碎的認知都停止了。冥想不是控制思想，因為思想一旦受制，就會引發內心的衝突。冥想就是覺察每個念頭和每個感受，絕不加以是非判斷，而只是觀察，隨著他律動，從這份覺察中你會認清思想及感受所有活動，寂靜就會在這份覺察中出現。用意念造成的靜止是停滯的，是死的；反之，如果思想者能瞭解自己念頭的生起和本質，並瞭解為何有的思想都是陳舊的局限，從這個中間產生的寂靜，才是真正的冥想，因為冥想者已經不在了，心也已經空了。 如果你用一小時全神貫注地讀這本書，就是冥想了。如果你只想摘取其中幾句話，搜取幾個觀念待會兒再想，那就不是冥想了。冥想是用所有的注意力，整體而非局部的覺察每一件事，沒有任何人能教人如何這般全神貫注，如有任何派別教你全神貫注，你都只是在對那個方法全神貫注，而不是真正的全神貫注。冥想也許可以算是生活中最偉大的藝術了，沒有人可以從別人那裡學會他，他的美也就在於此，其中毫無技巧可言，因此，也就產生不了權威。如果你學著觀察自己，觀察自己走路的姿態、吃東西的方式、談話的內容、如何閒聊、憎恨、嫉妒等，如果你能覺察這所有的一切，而不加揀擇，那就是冥想了。因此，當你搭公車時，在陽光照射的樹陰下散步時，聽鳥兒歌唱或注視著你的妻兒的臉龐時，你都可以進行冥想。 一旦瞭解了整個覺察的過程，愛就產生了。愛不是任何方法或習慣的產物，愛也無法從思想中培養出來，只有在完全寂靜中，連冥想者也一併消失時，愛才可能生起。心智必須先徹底瞭解自己的念頭及感受的整個活動，才可能靜得下來。要想瞭解思想和感受的整個活動，就不能在觀察時加入任何的責難，能如此觀照就是修煉，整個修煉就是流動，也是自由的，而不是臣服於某種權威。   本文轉載自： http://www.52yoga.net/html/yujiazhishi/yujiamingxiang/5400.html    

言語 文 / Alisa 人們往往只因為聽到別人說了甚麼，就起了種種反應，情緒紛至沓來，其實那些情緒都是自己的，跟別人無關。可是這些情緒卻誤導、阻擋了我們，去接近那真實的。   話語背後的動機，或許是無心單純的表達，或許是出自愛，帶著關心，或許是出自一顆受傷防衛的心。也許你有機會聽到別人解釋話語背後的動機，也許沒有，但往往就算有機會聽到對方解釋，我們也常常不願放下自己的情緒，不想改變既定的想法，不願接受事情其實很單純，仍執著在對方就是傷了我，如何又如何。   一個人的言語或許會愚弄人，但一個人散發出的能量是無法欺騙人的。我們都明白甚麼叫做披著羊皮的狼，甚麼叫做刀子口豆腐心，如果我們能夠訓練自己多用直覺，信任自己內心的感受，往往一個人散發出的非語言訊息，比他口中說出的話，來得更真實。   當人們只會用頭腦來生活，言語就像自己的頭腦一樣，會愚弄我們，當人們開始以自己的心來生活時，自然能夠不被言語所愚弄了。   學著用心來讀人，而非用言語來解讀人。若別人的言語會對你造成傷害或影響，那是因為自己內在本來就有這樣的傷痛，責怪別人無濟於事，而是要好好面對療癒內在的自己。    

如何增加能量銀行的存款？ 文 / 吳九箴 本文摘自：其實，我們都只是宇宙中的泡沫 - 讓你在煩惱中看見自己的「覺醒筆記」 文章出處：心光網 / 心光網編輯部 根據物理學定律，能量只變換形式，而不會消滅。水從冰變為液體，再揮發為蒸汽，是大家最熟知的一個例子。 同樣的原理，也適用於肉身的死亡，那個使肉身活著的能量只會變更形式，而不會消滅，靈魂的能量仍保有自覺和自主性。 有些人認為，死後仍存在的那個有意識能量，會因為沒有了肉身的牽絆而自動開悟，可是， 有智慧的開悟者和哲學家卻相信，這個能量會延續住在肉身時，擁有同樣的性格和習性。 在世時 慈悲為懷、樂於助人 的那些人，將繼續在 較高層的非物質界擁這種能量振動模式 。 卑鄙惡劣的人，將會在死後繼續同一模式，而由於低能量把他們拘禁在地上或陰暗處，於是他們就會尋找那些擁有肉身的獵物，來補充能量。 就像我們都長大了，再也不會迷戀那些碎布或棉花做成的娃娃或玩具，但有些人永遠長不大，即使成人了、年老了，仍迷戀這些東西，於是就會想盡辦法去奪取那些，在我們眼裡只是一團碎布及棉花的，沒有生命的東西。 活著，就要 保持覺知 ，不要讓自己掉入那些負面或無明能量的深淵，就好像你家裡會裝保全防盜系統，防止竊盜和入侵者一樣。 我們身處的這個時空裡，存在著很多仍在無明模式的掠奪者，他們的靈能夠偷取你的能量，也可以傷害你的身體和靈魂。 萬物都以特定頻率振動的能量存在：你的行為、思想、感覺、肉體、言詞，或者是我們周邊的環境、工作、食物、電影、書籍、音樂，以至於跟你相處在一起的人們，都是如此，彼此有不同頻率，卻互相影響著。 如果你不懂我說的， 不妨把 能量想像成銀行存款 ，你的能量愈多，存款就愈多，你的振頻愈高、愈穩定，代表你的錢放對地方沒有風險，而且會錢滾錢，讓你的的能量源源不絕。 現在就用覺知檢查一下你的能量銀行的存款有多少吧！同時也觀照自己的能量振頻，也就是存款是否放在增值性高的投資標的上， 當你愈有覺知，高層的能量就愈多，你就愈能保護自己，甚至成長進化，去對抗低級能量的侵犯和攻擊，也可避免再因無明、無知，而淪為能量銀行的拒絕往來戶。 相對的， 你愈執著這個肉身或迷戀世間的幻象，你的能量就會被塑造及局限在低級振頻的狀態，你的苦和煩惱就一直會跟著你 ，就好像你看完一場電影，電影裡讓你緊張或恐懼的情緒，你仍一直帶在身上，回到家、回到工作場所無所不在，這是...

一條未曾走過的路   一開始先用這首詩為開頭  (這首詩也是Cathy老師最喜愛的，送給大家！ ) Robert Frost 是一位相當著名的美國詩人。 「The Road Not Taken」是美國詩人佛羅斯特 (Robert Frost，1874-1963)，最有名的一首詩，他的文字雖然樸實，節奏卻鮮明而意境優美，並且能透過直接的描述，牽引出豐富的意識的聲音，傳達的哲理深沉而餘韻無窮。 佛羅斯特說：「詩應始於歡娛，而終於智慧。」(A poem begins in delight and ends in wisdom)，憑著卓越的聲韻技巧和哲理內涵，終使他成為二十世紀最受美國人喜歡的詩人。 這首詩表面上描述旅人在樹林裡遇到岔路而躊躇不決的心情，實際上卻是在告訴我們大家， 我們的人生道路是靠自己決定的，有得才有失，有捨才能得。 ※情境導讀 • 在一個初秋的早晨，風意微寒，太陽尚未昇起，一個孤獨的旅人走到了黃樹林邊，眼前有兩條路，一條看起來像是岔路，但是旅人沒有把握，該走那一條路呢？ • 結果旅人選擇了那一條他以往不會走的岔路，那是一段更美的旅程嗎？旅人會後悔嗎？誰知道呢？ • 多年後旅人也許會突然想起這個早晨，然後深深地嘆息，因為這個早晨的一念之間，改變了他後來的一生。 《 The Road Not Taken 未曾走過的路》 by Robert Frost 金色的樹林裡有兩條岔路 可惜我不能沿著兩條路行走； 我久久地站在那分岔的地方 極目眺望其中一條路的盡頭； 直到它轉彎，消失在樹林深處。 然後我毅然踏上了另一條路， 這條路也許更值得我嚮往， 因為它荒草叢生，人跡罕至； 不過說到其冷清與荒涼， 兩條路幾乎是一模一樣。 那天早晨兩條路都鋪滿落葉， 落葉上都沒有被踩踏的痕跡。 唉，我把第一條路留給未來！ 但我知道人世間阡陌縱橫， 我不知未來能否再回到那裡。 我將會一邊嘆息一邊敘說， 在某個地方，在很久很久以後； 曾有兩條小路在樹林中分手， 我選了一條人跡稀少的路行走， 結果後來的一切都截然不同。 TWO roads diverged in a yellow wood, And sorry I could not travel both And be one traveler, long I stood And looked down one as far as I ...

老子 - 道德經 (第一至三章) 第一章 道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 白話譯文： (著者/ 林安梧 教授) 「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；但在表白上，名稱卻是不同的。就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！ 藥方： 遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。只要問心無愧也就可以了。人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。   -------------------------------------------------------------------------------- 河上公章句： 謂經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。常名愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。徼，歸也。常有欲之人可以觀世俗之所歸趣也。徼，音叫，又古吊反，即竅字。兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天。天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生聖賢；得錯亂污辱，則生貪淫也。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。   ----------...

意 識 與 無 意 識        ～摘自【關於活著這件事 - 第一部】 克里希那穆提～   他既是一個名商人，也是一位政客，在這兩個領域裡他都很成功。他笑說商業和政治是絕妙的組合，不過這位果決的人卻相當迷信。只要有時間，他就會拿起經書來讀，而且會重複誦唸他認為有益的經句。他說這些經句能夠讓靈魂平靜。他已經上了年紀，相當富有，可是手頭和心都不慷慨。你會發現他十分精明，善於算計，卻又渴望某種超越物質的境界。他沒有受過什麼打擊，因為他一直小心地保護著自己；無論在生理或心理上，他都不再開放易感。心理上他已經拒絕面對自己的真相，並且頗能承受這種狀態；但是這樣的行為已經影響了他，因為當他不留意的時候，會顯現出一種心事重重的樣子。經濟上他已經很有保障，只要目前的政府還能運作下去，而且不出現革命的話。同時他又渴望在所謂的心靈世界裡做些安全的投資，這就是他為什麼會把概念當成真實靈修的理由。他除了自己的擁有物之外，其實什麼也不愛。他執著於這些東西，就像孩子緊抓母親一樣，因為除此之外他沒有任何東西了。他逐漸意識到自己是個可悲的人，但是即便有這樣的領悟，他仍然盡可能不去面對真相。現在生命已經在向他施壓。   當一個問題無法在意識層面得到解決時，無意識會不會取代意識來幫忙解決問題？究竟什麼是意識和無意識，這兩者之間是不是有明顯的界線？意識是不是有無法超越的侷限？它會不會把自己限制在固定的範圍內？意識和無意識有分別嗎？當其中之一失敗時，另一個層面是否會開始運作？   我們所謂的意識究竟是什麼？若想知道它是由什麼東西構成的，就必須觀察我們是如何在帶著覺知趨近於一個問題。 大部分的人都在尋求問題的解答； 我們關切的是解答而非問題本身 。 我們想得到一個結論，並且會尋求擺脫煩惱的方式； 我們想藉由答案來逃避煩惱。我們不去觀察煩惱本身，反而想探求一個令自己滿意的答案，我們的整個意識關切的都是找到答案，一個令自己滿意的結論，而我們的確會找到能滿足自己的答案，把煩惱遮蓋住了；但結論只能暫時掩蔽煩惱，其實它仍然健在。 找尋答案就是在逃避煩惱 ，每當我們得不到自己滿意的解答時， 意識或表層心智就會停止追尋，然後所謂的無意識或深層心智便開始掌權和尋求解答。   意識顯然是在尋求一種逃避煩惱的方式，這種逃避的方式便是所謂的令人滿意的結論。意識不就是由正向或負向的結論構成的嗎？它有能力尋找任何東西嗎？ ...

  創巴仁波切 vs 克里希那穆提 對談 何謂冥想 (Meditation)？ 克（克里希那穆提）：你可知道，先生，在所有組織化的宗教和它們的信條、信仰、傳統裡，個人和個人的經驗都扮演了極重要的角色。人變得格外重要，不是教誨，實質的教誨，而是人。全世界的人類都強調教師個人。對他們而言，教師代表傳統，權威、一種生活方式，透過教師，他們希望獲得啟迪、上天堂，或臻於任何境界。大部分人尋找個人經驗，然而經驗本身的作用少之又少，因為它可能只是一個人自己的意圖、恐懼和希望的投影。因此，個人經驗在宗教上的作用少之又少。如果談到真理，個人經驗更是一文不名了。那麼，否定個人經驗就是否定「我」了，因為「我」是所有經驗——也就是過去的絕對要素：當宗教人士由印度或其他地方出使任務或來到西方時，他們真的在傳教，而這和真理一點兒關係也沒有，因為那時，傳教已經變成了一種謊言。所以， 如果一個人徹底放下所有人類的經驗和體制、慣例、儀式、信條、概念，也就是說，如果一個人真能做到這點，不是理論上，而是實際上能夠抹煞這一切，那麼不被困在經驗矩陣裡的心智本質是什麼呢？因為真理並不是某種你所經驗的東西，真理並不是某種你逐漸朝它邁進的東西。透過無限時日的練習、犧牲、控制、紀律，並不能找到真理。這時，你所擁有的是「個人經驗」，當「個人經驗」存在時，「我」、個人和你所經驗的事物之間就存在著分裂，雖然你可能試圖認同那種經驗、那件事物，但是分裂仍舊存在。 看看這一切，看看有組織的宗教是如何真正摧毀真理的，它們給人類某些虛構的故事，要人們循規蹈矩。如果一個人能夠放下這一切，那冥想在這一切之中佔了什麼樣的地位？引導者、上師、救世主、神職人員在此又佔了什麼樣的地位？最近我看見來自印度的某人提倡超覺靜坐。你參加了他的課程，然後天天練習，其構想是，你會擁有更大的能量，最後臻至某種超覺的經驗。這實在是——我不能用太強烈的字眼來形容這件事——這樣的事發生在人們身上，實在是種大不幸。當這些人從印度、中國或日本來教導人們冥想，他們是在傳道。而冥想是一種你每天練習的東西嗎？意思是順應一種模式，模仿或壓抑？你知道「順應」裡隱含些什麼嗎？這樣順應任何模式，不論這模式是什麼樣，可能找到真理嗎？答案顯然是找不到。那麼，如果你真正認清了，不只是理論上，而且是真正認清了運作一個體制的虛假面，不論這體制多荒謬，多高尚，其實一點兒意義也沒有，何謂冥想呢...

  無染覺性直觀解脫之道 蓮華生大士開示錄 本文敘述「無染覺性直觀自行解脫之道」，這是開示本來覺性最直接的法要， 源自「寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕」。 一 敬禮法報化三身，敬禮一切圓證空明覺性之諸佛。 　 二 我將開示『無染覺性直觀自行解脫之道』， 源自『寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕』， 它為你真實解說自己的本來覺性。 有幸佛子，諦聽覺照！ 三昧耶　嘎嘎嘎 　 三 何其奧妙！ 娑婆與涅槃同時圓具於一心之內， 它的本性亙古即然，你卻無緣得識。 它空明無染，永世不滅，你卻無緣一睹它的丰釆。 它處處顯現無礙，你卻視而不睹。 因此著文，為解說自己的心性。 若不了解內在自性， 三世諸佛所開示之八萬四千法門， 無人得識其中奧義。 此言不虛，大雄諸佛之密意盡在於此矣！ 佛法經典縱然遍滿虛空， 究竟教誨終歸於導入自性的三要訣。 今開顯諸佛自性， 下文解說修持要訣，此法既無前行，也無續修。 　 四 諦聽！ 有幸佛子，諦聽！ 常人雖也重視心性的問題，且廣加研究， 對它仍然茫然無知，或落妄見，或入邊見。 乃因彼等未能正視心性之本身， 只知發展為各種哲學觀念及學說， 深奧難解， 使一般人錯失了認識自性的機緣， 以致輪迴流轉於六道三界，受盡諸苦。 由此可知，不覺自己的心性，是十分可悲的謬誤。 縱然聲聞緣覺試由無我的道理深入， 卻無法了解自性之本來面目。 其他行者亦各執一論， 自作纏縛，無緣得見淨光。 聲聞緣覺受到主客（能所）二元之分別見所障， 中觀派則蔽於真俗二諦的執著， 事乘與瑜伽乘因執著本尊外相而受縛， 大瑜伽（方便父續）及隨瑜伽（般若母續）則因分別空性與覺性為二而生惑， 從不二的究竟義觀之， 他們因分別空覺為二而步入歧途， 唯有先識破空性與覺性不二，方能證入佛性無礙。 由自性觀之，不論凡俗，娑婆與涅槃本來不二， 只因你不斷造作貪瞋諸毒， 故至今仍然流轉於娑婆世界。 因此，暫且放下你現行或未行的佛學法事， 藉今日開示『無染覺性直觀自行解脫之道』的因緣， 你終將明白， 所有佛法都在這無上自性解脫中得以圓滿。 不論你修持何法，均將融入大圓滿的究竟境界。 三昧耶　嘎嘎嘎 　 五 那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性， 有人視它為具體存在，實際上它並非實存。 然而它又是一切之始，涅槃極樂及娑婆苦海的根源。 它一向被密宗十一學派所推崇。 從名相來講，它具有各形各式的名稱。 有人稱它為心，或心...

  《慈經 Metta》 這部經典記載著當時佛陀在世的時候，對禪修的比丘們教導一個修禪者，應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。 據佛經中的記載，那時佛陀在舍衛城中傳法的時候，一群比丘們來到佛陀的面前，請求佛陀教導並傳授他們修禪的方法。佛陀慈愛的將禪修的方法授予比丘們之後，比丘們認真的學習、研究佛陀所教授的禪修法之後，便按照當時佛陀的約制制度，在雨季結夏安居來臨之前，分別前往遠處的一座森林中，持續禪修的練習。 比丘們歡喜的來到的森林裡，每位比丘皆選擇一棵大樹做為他們精進修禪的修習之地。由於他們禪定中時所散發的力量，使這些原本居住在樹上的樹神、精靈等，無法在這樣的力量之下，繼續安然的居住在禪修的比丘之上。它們被迫必須離開樹上，轉移到地面上生存依附。樹神與精靈們離開了原有的安逸的住所，這使它們覺得非常的悲傷。它們希望比丘們能夠盡速的離開森林。然而好幾天過去了，比丘們不但似乎沒有離開的意思，而且比丘們精進禪定的力量愈來愈大，這使得原本就無法適應地上氣息的樹神與精靈們更加的痛苦，整座森林都快要被比丘禪定中的所散發的精神力量給包覆了，在這樣震攝的力量之下，樹神與眾精靈們，都快要無處安住了，而且又得知整個三個月的雨季，比丘們都將要待在這裡，它們的悲傷使它們愈來愈感到憤怒。於是它們決定趕走比丘們。 為了順利趕走這群比丘，樹神與精靈們不僅現化初各種令人恐懼的可怕幻象各種猙獰可懼的聲音來驚嚇比丘，還用各種方法來攻擊侵擾比丘，破壞比丘們的禪定。並且樹神還散發出可怕，令人難以忍受的氣味，這令比丘們非常的難受。 受到這些壓迫的比丘們，無法安住精進禪定。在比丘們努力忍受了一段時間之後，他們無法在這樣繼續下去，於是他們回到佛陀的住所，向佛陀報告這樣的狀況，並請佛陀允許，送他們到其它的地方禪修。 佛陀透過神通專注地觀察，知道了世界上再也沒有比這裡更適合比丘禪修的地方了， 於是佛陀向比丘們說：『 比丘，除了那裡，再也沒有更適合的處所值得你們禪修精進了，你們必須回到原來的地方，持續的精進。』 比丘們聽了之後，深感到不可思議的向佛陀說：『親愛的佛陀啊，我們很願意遵從您的指示，只是我們有不明白之處，想請佛陀開示。如果回到原來的地方，這樣依然會受到樹神與精靈們的壓迫而無法禪修。佛陀，您為什麼還要把我們送回同樣的處所呢？』 佛陀說：『比丘啊，之前你們在那裡修習之時，...