創巴仁波切 vs 克里希那穆提 對談－ 何謂冥想(Meditation)？

 

創巴仁波切 vs 克里希那穆提 對談

何謂冥想 (Meditation)？

克（克里希那穆提）：你可知道，先生，在所有組織化的宗教和它們的信條、信仰、傳統裡，個人和個人的經驗都扮演了極重要的角色。人變得格外重要，不是教誨，實質的教誨，而是人。全世界的人類都強調教師個人。對他們而言，教師代表傳統，權威、一種生活方式，透過教師，他們希望獲得啟迪、上天堂，或臻於任何境界。大部分人尋找個人經驗，然而經驗本身的作用少之又少，因為它可能只是一個人自己的意圖、恐懼和希望的投影。因此，個人經驗在宗教上的作用少之又少。如果談到真理，個人經驗更是一文不名了。那麼，否定個人經驗就是否定「我」了，因為「我」是所有經驗——也就是過去的絕對要素：當宗教人士由印度或其他地方出使任務或來到西方時，他們真的在傳教，而這和真理一點兒關係也沒有，因為那時，傳教已經變成了一種謊言。所以，如果一個人徹底放下所有人類的經驗和體制、慣例、儀式、信條、概念，也就是說，如果一個人真能做到這點，不是理論上，而是實際上能夠抹煞這一切，那麼不被困在經驗矩陣裡的心智本質是什麼呢？因為真理並不是某種你所經驗的東西，真理並不是某種你逐漸朝它邁進的東西。透過無限時日的練習、犧牲、控制、紀律，並不能找到真理。這時，你所擁有的是「個人經驗」，當「個人經驗」存在時，「我」、個人和你所經驗的事物之間就存在著分裂，雖然你可能試圖認同那種經驗、那件事物，但是分裂仍舊存在。看看這一切，看看有組織的宗教是如何真正摧毀真理的，它們給人類某些虛構的故事，要人們循規蹈矩。如果一個人能夠放下這一切，那冥想在這一切之中佔了什麼樣的地位？引導者、上師、救世主、神職人員在此又佔了什麼樣的地位？最近我看見來自印度的某人提倡超覺靜坐。你參加了他的課程，然後天天練習，其構想是，你會擁有更大的能量，最後臻至某種超覺的經驗。這實在是——我不能用太強烈的字眼來形容這件事——這樣的事發生在人們身上，實在是種大不幸。當這些人從印度、中國或日本來教導人們冥想，他們是在傳道。而冥想是一種你每天練習的東西嗎？意思是順應一種模式，模仿或壓抑？你知道「順應」裡隱含些什麼嗎？這樣順應任何模式，不論這模式是什麼樣，可能找到真理嗎？答案顯然是找不到。那麼，如果你真正認清了，不只是理論上，而且是真正認清了運作一個體制的虛假面，不論這體制多荒謬，多高尚，其實一點兒意義也沒有，何謂冥想呢？首先，傳統的冥想是什麼——不論是基督教的、印度教的、佛教的、西藏的或禪宗的，你曉得各式冥想和他們的學派。對我而言，這些全都不是冥想。那麼何謂冥想？也許我們可以討論這一點。

創巴（創巴仁波切）：是的，我也這麼認為。

克：為什麼要把冥想變成一個問題？我們人類已經有夠多的問題了，包括心理上和生理上的，為什麼還要加上冥想這個問題呢？冥想是一種「逃避」問題的方法，一種逃避事實的方式，所以是不是根本沒有冥想？還是冥想是要「了解」生活中存在的問題？不是逃避，而是了解日常生活的所有問題。如果沒人了解問題，問題沒有處理好，我就可以找一個角落坐下，跟隨某人教我超覺靜坐或某種無意義的冥想，而這種冥想一點兒意義也沒有。因此，對你來說，何謂冥想？它的意義何在？我希望我沒有把問題講得太困難，令你無法回答。因為我否定那類的冥想，不斷重複練習一個詞，那些人在印度、西藏就是這麼做，他們在世界各地也是這麼做。 “福哉瑪麗亞”或其他詞，重複、重複、再重複，這毫無意義。你讓心智變得更荒謬、更古怪。所以，但願我們可以一起探究這個問題。是不是因為長久以來的傳統認為，你必須冥想，所以我們冥想？小時候，我依稀記得，要成為婆羅門，必須經過某種儀式，有人告訴我們，要安靜地坐著，閉上眼睛，冥想，想著某件事或其他——整個儀式就這樣開始。所以，是不是我們可以一起檢視並分享冥想是什麼？其含意為何？為什麼一個人應該要冥想？因為如果你把冥想變成另外一個問題，那麼千萬別冥想吧！所以我們能夠一起探究這個問題嗎？看看傳統的方法，看看它們的荒謬之處。因為除非人類成為自己的明燈，別的都不重要了；如果你依賴別人，那麼你就一直處在一種永久焦慮的狀態。所以我們可以先檢視這個傳統。一個人為什麼要冥想？

創巴：難道你不認為冥想是一個人生活情況的一部分嗎？

克：先生，一個人有無數的問題。他必須先解決這些，對不對？他必須把所住的房子整理好，這棟房子就是「我」——我的思想、我的感覺、我的焦慮、我的罪行、我的悲傷——我必須把這些理清楚。如果一團亂，我如何繼續往前走呢？

創巴：問題在於，如果在嘗試解決問題的同時，你又要尋找秩序，那麼這似乎是在尋找進一步的混亂？

克：所以我並不是尋找秩序。我探究失序，而且我想知道失序為什麼存在，我並不想尋找秩序，所以我接近所有上師和各派人士！我不想要秩序，我只想找出在一個人的一生中，為什麼存在著如此的混亂和失序。一個人必須找出失序是否存在，而不是要別人告訴他。

創巴：在理智上，你找不到答案。

克：智力是整個結構的一部分，你無法否定智力。

創巴：但是你無法用智力解決知性的問題。

克：你無法靠某一個層面解決這些問題，除非徹底觀察。

創巴：一點也沒錯。

克：也就是說，先生，要解決人類失序的問題，需要一般人所謂的冥想嗎？

創巴：我談的冥想不是傳統一般人所謂的冥想，而是有特殊意義的冥想。

克：恕我請教你這話是什麼意思？

創巴：特殊意義的冥想是把失序視為方向的一部分。

克：觀察失序。

創巴：姑且可以說，把失序視為秩序。

克：喔，不，觀察失序。

創巴：如果你認清失序，那失序就變成了秩序。

克：我必須先觀察它。

創巴：觀察得一清二楚。

克：所以這得看你如何觀察失序。

創巴：不要試圖解決失序的問題。

克：當然不要。因為如果你試著去解決這問題，你會根據一個既定模式去解決…。

創巴：一個既定模式。

克：……意即根據失序的產物，也就是和失序相對立的事物。如果你試圖解決失序，往往會根據一種預先設定的秩序觀念。也就是說，基督教的秩序、印度教的秩序、任何秩序都好，社會主義的秩序、共產主義的秩序。可是如果你徹底觀察失序究竟是什麼，你會發現，失序中根本沒有二元性。

創巴：沒錯，我明白。

克：人類就生活在這整個失序中，要怎麼觀察呢？看電視時，商業廣告、狂妄的暴力、荒謬無稽等就是失序。人類的存在是一種完全的失序——殺戮、暴力，同時討論和平。所以我們不禁要問：觀察失序是什麼？你是以「我」的角度觀察失序嗎？是不是把失序和失序的東西分開來看。

創巴：這已經是失序了。

克：可不是！所以，我是以我有所偏見的雙眼、我的意見、我的結論、我的觀念、 一千年來的傳道——也就是「我」的角度——觀察失序嗎？或者，我是在沒有「我」的情況下觀察失序？有這個可能嗎？這是冥想。你了解我的意思嗎？先生，冥想不是一般人所談論的廢話。在沒有分裂的情況下觀察，在沒有「我」的情況下觀察，「我」是過去的要素，「我」說：「我應該，我不應該，我必須，我不可以。」「我」說：「我必須達到，我必須見到上帝。」或諸如此類的話。因此，可能有一種沒有「我」的觀察嗎？你知道嗎？如果你問傳統的冥想者這個問題，他會說：「不可能，因為『我』就是存在。所以我必須擺脫『我』。要擺脫『我』，就必須練習。」意即，我正在強調這個「我」！我希望透過練習否定練習，我希望透過練習根除練習的結果，這仍然是「我」，所以我正陷在一個謬誤的圈子裡。因此，你在這世界上觀察到的傳統冥想法，就是以非常微妙但強化的方式強調「我」，強調這個將會坐在上帝身旁的「我」，這根本是荒謬無稽！這個「我」要經歷湼盤或擺脫六道輪迴或天堂、 解脫等，這都毫無意義。所以我們看清正統的冥想法其實是把人類囚禁在過去，透過他個人的經驗賦予自我重要性。實相並不是一種「個人的」經驗。你無法親自體驗大海的浩瀚，它在眼前供你欣賞，它不是你的大海。如果你這點暫擱一旁，另一個問題又來了：有可能在沒有「我」的情況下觀看，觀察人類整個失序的情況嗎？包括人類的生活，人類的生活方式，有可能在沒有分裂的情況下觀察嗎？因為分裂隱含著衝突，就像印度和巴基斯坦，中國、美國和蘇俄，諸如此類。政治上的分裂衍生出混亂，心理上的分裂衍生出無盡的衝突，包括內在和外在。現在，要結束這種衝突，就要在沒有「我」的情形下觀察。

創巴：我甚至不說觀察。

克：觀察「本來面目」。

創巴：嗯，一旦觀察，就是在判斷。

克：不，那不是我的意思。你可以透過批評、透過評估觀察，那是局部的觀察。如果要徹底觀察，是根本沒有評估的。

創巴：一種徹底的觀察。那麼就沒有觀察者。

克：因此何謂冥想？

創巴：這就是冥想。

克：這就是冥想。所以在觀察失序，本質上就是冥想，在這種觀察中就存在著秩序，這種秩序不是智力創造出來的。所以冥想並不是一種為尋求個人經驗的個人探索。冥想並不是尋求某種會給你大能量、使你愈變愈靈活的超覺經驗。冥想並不是坐在上帝身旁這樣的個人成就。冥想是一種「我」不存在的心智狀態，因此這種不存在帶來了秩序。而這種秩序必須存在，才能夠更上層樓。少了這種秩序，事情就變得愚蠢可笑。好比這些又跳又唱、重複著喊「克里希那」和諸如此類的蠢話，這不是秩序。他們在製造巨大的失序！基督教徒在製造大失序，印度教徒和佛教徒也一樣。只要你陷在一個模式裡，你必定在這個世界上製造失序。在你說「美國必是超級強權」的那一刻，你就在製造失序。所以，接下來的問題是：心智能夠在沒有時間、沒有記憶——也就是心智的物質——的情況下觀察嗎？記憶和時間是心智的物質，少了這兩樣東西，心智還能夠觀察嗎？因為如果以記憶觀察，記憶就是中心，也就是以「我」為中心，對嗎？而時間也是「我」，時間是腦細胞以「變成」進化而成的。所以，心智能夠在沒有記憶和時間的情況下觀察嗎？這只有在心智完全靜止時才有可能。承襲傳統的人知道這點，所以他們說：「為了寂靜，我們必須練習！」藉此控制你的心智——這就是他們玩的把戲。

創巴：我不明白強調心智的寂靜有何特別的重要性？因為如果一個人能夠懂得觀察形勢的非二元法，那麼你就會有更進一步的能量釋出。

克：一旦心智安靜了，你只能有更進一步、更大的能量釋出。

創巴：但是強調寂靜……

克：不，我們說過，在沒有「我」，也就是沒有記憶、時間架構的情況下觀察失序，然後在這樣的特質中，就存在著心智的安靜，也就是觀察。這種寂靜並不是一種經由練習獲得的東西，只要你擁有秩序，它就自然到來。先生，你可知道，一個人能夠做的只是指出重點，並幫助那人來到門前，開門的人是他，你能做的就這麼多。你知道嗎？這整個想幫助人的念頭意謂著，你變成一位不切實際的社會改革家。而一位不切實際的社會改革家根本稱不上宗教家。我們還要繼續討論這個話題嗎？

創巴：我也這麼認為。在你強調絕對的和平時，有一件事情可以進一步澄清。

克：唉！我說過，先生，完全的秩序是心智完全安靜。心智的安靜就是最活躍的心智。

創巴：我要你說的就是這句話。

克：那是最充滿活力的東西，它不只是一樣死東西。

創巴：人們可能會誤解。

克：因為他們只習慣於練習會幫助他們「變成」的東西——那是死亡。但是一顆已經以這種方式探究過這一切的心智，變得特別活躍，也因此安靜。

創巴：是的，這就是我的意思。

克：它就像一台大型發電機。

創巴：沒錯。

克：速度愈快，愈有活力。當然，人類正在尋找更多的能量，希冀更多的能量， 上月球，入大海，生活在海底下。人類正努力尋求更多更多。而我認為，尋求更多的確導致失序。消費者社會是一個失序的社會。前幾天，我看見幾包面紙，舒潔牌的，包裝得真是美麗！所以我們的問題是：觀察失序帶來了秩序嗎？這實在是非常重要的一點，因為對大部分的我們來說，要產生秩序，努力是必須的。人類習慣於努力、奮鬥、戰鬥、壓抑、強迫自己。現在，這一切已經導致社會上外在和內在的失序。人類的困難在於，從不曾在沒有分裂的情況下觀察一棵樹、一隻鳥。因為從不曾徹底觀察過一棵樹或一隻鳥，所以無法徹底觀察自己。一個人無法在自己所生活的失序中看到徹底的失序，心裡總認為，在某個地方有一部分的我是井然有序的，它正在注視著失序。因此，人們發明了更崇高的自我，以為會在失序中帶來秩序——上帝在你心中，向上帝祈禱，他就會帶來秩序。這種努力總是存在。我們要說的是：有「我」的地方，必有失序。假使我透過「我」觀察這個世界，觀察外在或內在的世界，那麼不僅分裂存在，同時還帶來了衝突，這個分裂製造了這世界的混亂和失序。現在，要徹底地觀察這一切，其中沒有分裂，如此的觀察就是冥想。要達到這個境界，你不需要練習，你只要準確覺察到內在和外在的整個情況，只要保持覺察即可。

（一九七二年二月十五日於美國加州聖地牙哥）

 

法教傳播到西方及世界──邱陽‧創巴仁波切

邱陽‧創巴仁波切（Chögyam Trungpa，1939-1987）是一位備受崇敬的禪修大師、學者和藝術家。他是七○年代將佛法帶入西方的先驅者之一。他傳授金剛乘佛法於西方弟子；在美國科羅拉多州博德市設立那洛巴大學──北美第一所受佛教啟發而興建的大學；並創設結合禪修與世間修行之道的香巴拉訓練課程，以及香巴拉中心──遍佈世界各地的修行、閉關中心。他也著作了數十本關於佛法、禪修、藝術、詩歌和香巴拉勇士之道等書籍，包括《我從西藏來》、《突破修道上的唯物》、《自由的迷思》、《動中修行》、《東方大日》和《覺悟勇士》等。

打破心智局限，最偉大的靈性導師──克里希那穆提

克里希那穆提 (Jiddu Krishnamurti,1895-1986) 已經成為二十世紀的一個精神現象。

克里希那穆提常有的態度，就是他發現了一種趨進真理的不是方法的方法 — 對談。「對談的目的並不是要一個人提問題，然後另一個人來回答，而是讓問題和答案在參與者之中自動地運行……可以說對談即覺察。」

克里希那穆提反覆使用「覺察」的明鏡，清晰的反射出人性盤根的錯節；在對談的過程中，提問者看見了自己的問題，字裡行間克氏卻像是忽然消失了，這只是因為克里希那穆提早已經透明的與對方合而為一，無入而不自得。

「你們困擾的是，到底有沒有這麼一個世界導師將自己藉由某個人示現在世上……問我至愛是什麼並無實益。說明有什麼用呢？因為你們是無法瞭解至愛的，除非你們能夠在每一種動物，在每一片草葉，在每個受苦的人，在每一個體上發現到它。」、「讓生命本身成為目標，讓生命本身成為嚮導，讓生命本身成為上師。」

「你看宗教帶來什麼樣的後果，總是注意老師而忘掉教誨，人們總是崇拜瓶子，而忘了裡面的水。」

「老師不重要，重要的是教誨，教誨必須慎加保護，以免遭到扭曲和轉訛，教誨之中沒有任何階級或權威。」