史威登堡的啟示

 

史威登堡的啟示

摘自史威登堡「天堂與地獄」

「我見過的靈界」補充資料

　　十八世紀最頂尖的科學家、最顯赫的思想家史威登堡，留下許多靈界體驗的記錄，現由大英帝國博物館珍藏。

　　其內容對身處極度崇尚科學時代的人們，具極大啟示：生命是無限的！生命的本質是以心靈為主、物質為僕，故生命升沈的關鍵在心靈！所以心靈提升之路才是人類應該走上的正途，這也是我們學佛者必備的基本認知。

　　《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師（文殊菩薩化身）教證具足的修行歷程，全面呈現真正離苦得樂、圓滿生命的完整理念，以及如何步步向上的正確次第；而史氏的經歷，以其個人的品德修養與科學素養投入靈魂的探討，讓現代人更能確立生命無限之真實、心靈反被物質奴役之錯謬。故本期刊載「史威登堡的啟示」一文，期使大家對走增上生道感覺更篤定而踏實。

　　佛法傳授完整普遍的正理，史氏則描述就他眼界所及個別事相的觀察。我們若不能掌握根本內涵，區分總別層面的不同，必然認為事理二者之間處處矛盾扞格，不是質疑佛理有誤，便是駁斥史氏荒誕，如此必定失去托事顯理的效用，這是讀時要多加思擇之處。

死亡後的三個階段

　　在一七四三年的一段期間裡，史威登堡所經驗過的一些夢境和異像帶給他很深遠的影響。一位五十五歲的單身科學家，又是歐洲最顯赫的思想家，他開始把他全部的創作精力投入於探討靈魂的本質。在這個過程中，他曾經與上帝面對面的見過。之後，他從基督的影像所得到的殊勝加持，戲劇性的改變了他的一生。史威登堡與基督會面之後，他的內心世界有了很特異的轉換，使他得到一些奇特和超人的靈異功能。

　　在史威登堡的異像中，他目擊到死亡和死亡後的生命。他說當人肉體死後，馬上接著的是一段心靈自醒的時段。在這個時段，世間所帶的面具全被溶解了，呈現在眼前的只有真實的自己。在此時，每個人用自己所相應的習氣，去塑造他自己的永生。有些人在恐懼和貪心的驅使下，變得不可理喻。他們所陷入的狀態就是史威登堡所稱的「地獄」。地獄是一個精神的領域，是與我們在世間任由貪欲的驅使而帶來的痛苦所相應的。在那裡並沒有懲罰人的惡魔、獄卒之類，因為在地獄的狀態下，每個人都是用他們自己的惡念去傷害他人的。

　　死亡之後，也有些人會到史威登堡所稱的「天堂」去。那是一個快樂、覺醒及充滿對創造有更廣大認知的一個領域。史威登堡所經驗的「天堂」是與行為相符合的，並非宗教。因此，天堂的這個社團是綜合許多不同文化和宗教的人所組成的。史威登堡常常稱這個為「神的教堂」。史威登堡說，到這個「神的教堂」來的人都是一些往昔用各人不同方式的愛心而活著的人。這個「神的教堂」是宇宙性的。

　　以下是從他一部有名的著作「天堂與地獄」裡所摘錄下很有趣的一小段文：

一個人真正的欲望至死方顯現

　　人於死後仍擁有一個「主導欲」(ruling desire)，這個欲望永不改變。每個人都有相當多的欲望，但這些欲望都終歸於這個「主導欲」，而且合而為一。換言之，這個「最高的欲望」由所有的欲望所組成。

　　所有與這個「主導欲」相符的意圖之本質，皆稱之為「欲望」，因為它們都是人所追求的。某些欲望屬於精神層面，某些欲望屬於物質層面，某些欲望彼此息息相關，某些欲望彼此只是略微相近，某些欲望彼此相距遙遠，這之間有許多不同的從屬關係。

　　綜合所有的欲望，構成一個整體。事實上，它們形成於一個內心。但是這個人完全不能察知此事。然而，人可在他生中對此事有某種程度的認識，因為基於此理，思想與感情得以延伸。假若「主導欲」是由神聖的欲望所組成，思想與感情的延伸達到天界(heaven)；反之，假若「主導欲」是由邪惡的欲望所組成，則思想與感情的延伸及於地獄。

1. 在死後人只是他們的欲望或意圖。
2. 人將如他們的意圖或「主導欲」所希望的，直到永恆。（過了一生而且輾轉相續下去）
3. 具有神聖的或精神層面欲望的人，進入天界；具有世俗的或物質層面欲望的人，進入地獄。
4. 如果一個人的信仰不是源自神聖的欲望，這個信仰不能持久。
5. 經過行動的欲望，得以持久。因為這才是一個生命的表現。

「在死後，一個人只是他的欲望或意圖。」

　　這是我一次又一次觀察我的經驗而得到的。整個天界也因欲望中不同的善而分成不同的團體。每一個升到天界的靈魂，成為天使，依他們各別的欲望，而進入不同的團體，一旦他們進入所屬的團體，就如同回到自己的家，回到他們出生的地方。一個天使體認到此點，並且與他們自己相同的天使，結為至友。

　　當他們離開這裡前往他方時，會產生某種程度持續的抗拒力。這是受到他們渴望回到「主導欲」與他們相同的人身邊的影響，此乃天界親密友誼形成之理。同理也適用於地獄。地獄中的成員也基於與神聖相反的欲望，而形成友誼。

　　我們可以從另一個事實證明「人死後，人就是他們的願望」。這個事實就是在人死後，所有與他們的「主導欲」不同的本質，都被去除了。假若一個人是好人，所有與他的「主導欲」不一致或不能苟同的事物都將清除乾淨。依此，人就安置在他們的欲望當中了。同樣的情形也發生在惡人身上（不同的是：正確的事情從惡人身上除去，錯誤的事情從好人身上除去。），直到每一個個體變成他們自己的欲望方止。上述情形發生於一個靈體進入第三狀態時，這個第三個狀態將在後面說明。當這個發生後，人將恆常面向精神層面的欲望，無論他轉向何處，這個欲望都始終在他的眼前。

　　同樣的道理，也適用這個世界的人—他們也被自己的欲望引導，同時也因自己的欲望被他人引導。當他們變成靈魂時，這個現象將更真實，因為到那個時候，他們無法表達任何其他的欲望，或是偽造一個不屬於他們的欲望。

　　在另一世中，一個人所有的交往也證明一個事實：人的靈魂就是他的「主導欲」。事實上，當一個人的言語及行動與另一個人的欲望一致時，後者看起來是完整的，而且有一個喜悅生動的臉。但當一個人的言語及行動與另一個人的欲望相違時，後者的臉開始變化，變得模糊，最後消失不見。事實上，整個人消失的無影無蹤，好像從來就不曾出現。我常為此驚訝不已，因為在我們的世界，沒有像這樣的事情發生過。但有人告訴過我，類似的事情確實發生在人的靈魂上，當他不贊同另一人的時候，他會從後者的視線中消失。

　　有時，我一直被允許看到單純的好人是如何的想要教導惡人真理及美德，而後者是如何的逃離這些教導；當他們接觸到同類時，熱情、歡喜的攫取那些錯謬卻與他們相應的東西。我也一直被允許看到好的靈魂互相談論真理，而在場的好人也熱切的聆聽，而現場的惡人卻完全不注意，就像沒有聽到任何聲音。

　　在靈魂的世界，道路是可見的。有些路可到天界，有些路可到地獄，某條路到某個團體，某條路到另一個團體。好的靈魂只沿通往天界的路旅行，只朝著與他們自己的特殊欲望相應的團體而去的路旅行，他們看不見其他的路。惡的靈魂只會順著通往地獄的路走，只朝著與他們欲望有關的惡的團體而去，他們看不見通往其他方向的路，即使看見了，他們也不願意去。

　　既然欲望如上述的界定了每一個人的生命，每一個人一旦死後，進入靈魂的世界，馬上會被檢查他的特質，並且與他們欲望相同的人聯絡。具有神聖欲望的人與在天界的人聯絡；具有物質欲望的人與在地獄的人聯絡。

　　同此，在第一、第二狀態完成後，這兩個類別即被分開。不再看見對方或不再認識對方。所有的個體都變成他們自己的欲望，不僅心智上、精神上如此，形諸於外如面部、身體及言語也是如此；因為所有的人都變成他們自己欲望的影像，連外在的事也是。

　　具有物質欲望的人，完全不能生活在天界的氣氛中，因為天界的氣氛，是神聖的欲望。但是他們可以生活在地獄的氣氛中，這個地獄的氣氛即是對不支持他們的人所生的殘酷的欲望。由這些欲望而生的快樂，就是侮辱他人、敵對、仇恨及報復。當他們溶入這些時，他們即是溶入他們自己的生命，這個生命完全不知基於善行而對他人行善的意義，而不能行善，只是為了惡而努力。

　　具有物質欲望的人也不能在天界呼吸。如果一個惡的靈魂到了天堂，他的每一口呼吸都像在掙扎。但是具有神聖的欲望的人，都能在天界自由呼吸，自在的生活，並更深入天界。

死後的第一個階段

　　人死之後，在他還未抵達天堂或地獄之前，須要經過三個狀態。第一個狀態是對外在的感覺（外感）；第二是對內心的感覺（內感）；第三是一個準備的狀態，人們在靈界要經過這三個狀態。

　　在第一種狀態來說，人臨終的一剎那是比較對外在方面的。每個精靈都有對外或對內的感覺。一個精靈的外感是當他還在人體時他怎樣去調整他自己（臉上的表情、言語、態度）跟世間和別人互動的關係。一個精靈的內感是對他的意樂和觀念，很少表現在臉上、言語、或態度上。人們從嬰兒時期就已經很習慣表現於外面，他們的友善、親和、和誠懇，而隱藏他們真正的意樂及想法。因此很習慣的，無論他們的內心是如何，他們在表面上卻帶著一個道德和文明的生活的面具。

　　由於這個慣性，人們對他們內心深處不但是極端的無知，而且也根本不去注意它。人死後的第一個狀態就好像他們在世上的狀態一樣，因為在這一刻，他們還注重著外感事宜，他們的臉、言語和靈都還是一樣的，也還是同樣的活在道德和文明的生活中。

　　這就是為什麼他們並不覺得他們已經不活在這個世界上了，除非他們去觀察周圍所發生的事或者甦醒後，聽天使指點，告訴他們，他們已經是精靈了。

　　因此這個生命就相續到下一個階段，而死亡也只不過是一個交叉點。

　　在另一個生命裡，當有人想起另一個人的時候，那個人的臉，或是跟他有關的事宜，就會出現在想的人的腦海裡。在這裡，那個人會出現在眼前，好像他是被叫來，或是被招來的一樣。

　　這樣的事發生在精靈界，因為那邊是用念頭來溝通的，因為在那邊，距離的定義跟世間是不同的。這就是為什麼當人一抵達另一個生命的時候，他的親朋好友馬上就會認出他來，這也就是為什麼他們會互相交談，並且會用他們在世間所熟悉的友誼方式來相交。他們的朋友會教他們什麼是永生的狀態，然後會帶他們去不同的地方，見不同的同伴。有些被帶到城市、花園、公園；大部分的人會被帶到很棒的地方，因為他們這時還是愛好外在的感覺事物。然後，他們的思慮會逐漸的被引導進入他們活著的情境、死後靈魂的狀態、天堂、和地獄，一直到他們排斥往昔自己對事情的無知，同時也排斥教會的無知。

　　差不多所有的人都很想知道他們會不會去天堂。大部分的人都相信他們會的，因為他們在世間過的是道德、文明的生活。他們從未想過其實壞人和好人所過的日子，外表看起來是一樣的：一樣的做善事，一樣的對別人好，一樣的去教堂、聽傳道、和祈禱。他們全然不知道成功並不在外表的行為和禮拜，卻是在於由內心的因素而呈現出的外在行為。

　　一千個人當中也許有一個人知道什麼是內心的因素，或是知道天堂和教堂其實是在一個人的心中的。

　　然後呢，所有從世間來的精靈，不是被帶入某個天堂的團體，就是某個地獄的團體；但這都是依照他們內心的因素而定的。不過當這些精靈偏重於外感的時候，他們是看不到內心的，因為外表把內心隱藏起來，尤其那些心中存有惡念的人，後來當他們進入第二個狀態時，這些內心的因素會逐漸明顯起來，因為到這個時候，他們的內心會逐漸打開，外表會逐漸的消滅。

死後的第二個階段

　　人死後的第二個階段是「內心感受的境界」。因為此時人們已被引入更深一層內心感受-意念、意向、思想-這類的層次。而那些屬於第一階段所涉及的外在感受，則進入了睡眠狀態。

　　於是，人們在這一階段時，是相當融入於個人所屬的現實生命之中。當發自內心深處真摯的情感，可以任運自然的表露出來時，這才是一個真實生命的呈現。唯有此，才能算是一個實實在在有生命體的人。

　　在這一層次的人他們所想的全是源自於他們內心的意向，也就是說，他們的想法完全來自於真實的情感和願望。此時，他們的想法與內心的意向是一體的。事實上，他們幾乎是沒有所謂的想法，而純屬於意向，就連講話也完全是內心意向的表達。唯一不同的是，他們是話中含有畏懼感，這是因為他們唯恐話太直接了當，以致於將他們內心意向所想的事，毫無遮掩赤裸裸的現出來。這種畏懼感已成了他們意識中的一部分，這也是來自於他們生活環境中自然形成的壓力。

　　事實上，每一個人死後，絕對會被導引入這個狀態，因為這是一個真實心靈的境地。人們在早一階段時，對內在心靈的感受，是以客人的方式來處理，這並不是一種適當的狀態。

　　一旦人們會去關切更深一層內心感受時，那麼他們才能處於較恰當的情況。很明顯，過去他們在世間時，是怎麼樣的人，這裡則更顯出其原有的本質。在這層次的人，他們的行為是完全相應與其內心所屬的意向。

　　如果他們過去在世上內心存善念並作善事，那麼此時，他們會比過去來的更俱理性和智慧。因為此時他們已可擺脫身體的繫縛，以及一些與身體相連的惡行中一起超脫出來。

　　另一類，如果他們在世時，內心所想及外在的作為是邪惡的，那麼他們的惡行會比過去他們在世上的所作所為來的更無情與張狂。同樣的，這全是因為他們內心和外在行為之間的運作，已不再是經過控制和壓抑。而是一種自然的流露。當人們活在世上時，表面上他們是合理的，那是因為，他們利用世間上的一些外在事物來捏造出一個表面上有理性的人。所以，一旦外在的一切被拿走時，他們內心中原有的忿怒就表露無遺了。

　　對於那些人，他們的善行完全是發自內心良知策動的人（這些人不但親身體驗過非凡的境界，同時也摯愛這真誠純潔的感受。更特別的是，他們已將此實際的經驗，運用在他們的生活中），對這些人而言，當他們被導入深層的心靈世界時，就好比人在迷糊的睡夢中被喚醒，又好比是在黑暗中被導向光明一般。

　　他們的想法是來自於天堂中光明的導引，所以他們較具深層的智慧。他們的行為是純善的，故而他們的關愛之情來的更真切。天堂裡聖潔莊嚴的內涵流入了他們的思想和情感之中，這些屬於深一層的加持和心靈的喜悅，是他們在過去的生命中，所無法能感受到的。這個時候，他們不但能與天使溝通，同時也開始認可了上帝，並且以整個生命來信仰上帝，就誠如我們所說的，由於他們的生命是整個投注在內在心靈的感受中，所以他們對上帝的信受與禮敬，就來的更率性與真誠。然而對上帝，他們必需要從外在表面膚淺的信仰完全的跳脫出來，才可進入內心真誠的信仰。這個時候，才能算是真正信奉上帝的開始。

　　沒有人會掉進地獄的，除非是他們作了與內心惡念相應的惡行。因為在這一層次的人，他們的心和行為是一致而非分離的。他們絕不是內心想的是一回事，而行之於外的又是一回事。那些表露惡行的人，是來自內心惡念的驅使，而去造作了的錯誤的罪行。無論是他們心裡想的，或是口裡說的，絕對是相呼應於其內心的喜好與慾求。這一層次的人，是完完全全的融入於內在心靈的感受中，所以行之於外的是內心中直接真實的呈現。

　　在這一層次的「團體」裡，心和靈是結合一體的，所有的靈魂將會再投入於與他們過去在世間時心靈的所屬的團體之中。事實上，每一個人都有其所特屬的天堂或地獄的團體。惡人將墮入地獄，善人將投生天堂。有一個靈將一步步的導引著進入天堂或地獄之門。

　　當他們的內心是邪惡的，那麼他們將會被惡念所驅使，而去尋求相類似伙伴的團體。一旦他們完全進入了這個團體，那麼他們會被他們同類的惡友，在相互殘害的惡行中，被推進了地獄的境地。

　　死後的第二階段是善、惡靈境的分界點。在第一階段中，所有死後的人是聚集一堂的。這個理由是此地的人就如同在世間上所有的人，所關切是外在的感受。所以惡人與好人共處，而好人與惡人同在。當他們被導引入第二階段後就不同了。在此他們完全融於其內心的感受更直接的趨向其本有的習性和意向。

　　好人與壞人的分離有很多種方式。廣泛的來說，其方法是，先引導那些邪惡的人，去接觸那些在第一階段中具備善行、善念的人。他們是以一種外表良善的方式被引入好人的團體中。正常狀況下，他們會被廣泛的介紹或引進各種不同的好人團體中。當好人與壞人兩相交會時，好的會自然的轉向而離開壞的。而壞的也很自然的離開好的，而趨向與他們心行相近的人群中，由此地獄的團體就成了他們的終極目標。

死亡後的第三個階段

　　當一個人死後他的魂識所經歷的第三個階段是「被教導」。這個階段只有升天或成天使的人才有的。對去地獄的人是沒有這個階段的，這是因為他們不能接受教導。由於如此，他們的第二階段就是第三階段，其結果是他們完全回到自我本位，追求個人慾望，由此而感到，跟他們一樣，追求慾望的一類地獄眾生。

　　當這個階段完成時，這些地獄眾生的思想與做事的動機皆是從慾望而來。由於慾望是與地獄相應的，他們的動機無一不是奸惡的，他們的思想則無非虛偽的。而對自己則因為私慾而愈形喜愛自己。結果，他們排拒所有善良與真實的一面，即使過去，他們也用來追求欲望。

　　反之，善人則由第二階段進入第三階段，做升天的準備。由於沒有一個人自己能做升天前的準備，他必須經由教導。對善與真有深切了解後才行。這是因為人們不可能了解心靈層面的真與善，或偽與惡。除非他們經過教導。在人世間，人們對於道德或世間層面的真與善，換言之，公平與誠實是可能了解的。這是因為有法律教導大家什麼是錯的，另外再加上一個人生存在社會上必須遵從道德方面的要求，這些都教導了什麼是公平與誠實。然而心靈的真與善則必須從天堂教導始得，非從世間。

　　除非人們了解並認定上述的實情，他們不可能想到心靈層面的事情。由於不能想到這些事情，他們不可能產生想要去做的動機。這就正如一個人，不知道某件事情，他就不會去想到它。如果他連想都沒有，他決不會產生對此事想做的動機。

　　當一個人對心靈方面的事情產生了希求的動機，那麼上天的加持就會進來，也就是說上帝的生命會經由天堂流入這個人的生命中。這是因上帝的本懷流入動機，再流到思想，而同時流入生命裡，而這兩項動機與思想，是人們無限生命的泉源。我們可以從以上的討論而了解在世間不可能學習到心靈的真與善。而必須經由上天的教導，而且也看到無人能無師自通的準備進入天堂，而必須經由教導才行。

　　上帝會把尚未教導過，且已完成第二階段的善靈帶到這些地方。這並非指每一個善人，有些人在世間已被上帝教導過了，他們可經由另外一條路帶入天堂，更有一些人死後直接帶到這裡。

　　一旦善靈被教導後（這只須短暫的時間去同時學習幾樣心靈課程），他們身著天使的服裝，大部分是白色的，就如同一般布料做成的，穿上後，他們就被帶領到一條通往天堂的道路。向天使保護者報到，然後他們會被其他天使迎接而帶往各個不同團體，從此進入各種型式的快樂。

上天堂之路並不難

　　有些人認為過個能上天堂之路的生活（心靈的生活）很困難，因為他們聽說一個人必須放棄現世，放棄與身及肉體有關的慾望，而過著像有靈氣人一樣的日子。他們認為這不異於排斥世間的一切，特別是財富與名譽；成天虔誠地祈禱神明、救世、嚴謹的生活、在祈禱及讀聖經卷中過活。他們認為這就是放棄現世，以靠心靈而非肉體生活。

　　但是，在與天使們多次的接觸經驗及討論中，使我知道實情與這是完全相反。事實上，這類放棄現世而去過所謂心靈生活的人是給他們自己一個可悲的生活，根本得不到天堂的喜悅。也給他們周圍的人帶來痛苦。相反地，如果人們想接受天堂式的生活，他們必須住在現世，參與世間的一切。然後經過一個守道德的世間生活，他們才能進入心靈生活，這是能進心靈生活或進天堂的唯一方法。

　　只過心靈生活而沒有物質生活，就像住在沒有地基的房子裡，逐漸地房子會下陷，或裂開，或傾斜，最後倒塌。

　　我們若以理性地銳敏，來檢視人們的生活，我們可以發現三類：心靈生活、道德生活及世間生活。三類相互不同。有人過著世間生活卻缺道德或心靈。但也有人同時過著這三類生活，也只有這種人是過著上天堂的生活，其他人則不是。
第一個結論是心靈生活是不可與自然或世間分開的。他們緊緊相連就如靈魂與肉身。若他們一旦分離，就像前述一樣，像住在沒有地基的房子裡。

　　當人們與天堂內天使們接觸時，他們想的都是莊嚴的事，他們內在的「人」打開了，那是「心靈人」。

　　當人們到此階段，他們已被神所收容及引導而都不自覺。任何在他們道德及世間生活中所做誠實及公平的事，都發自此心靈之源。從心靈之源來做誠實與公平的事，就是真誠的誠實與公平，因為那是發自內心底的。

　　心靈生活法、世間生活法及道德生活法全來自十誡的誡條。心靈生活法最先找到，其次是世間生活法，最後是道德生活法。

　　在自然生活的人們遵行這些法規。在外表上就像心靈生活裡的人一樣。他們崇拜上帝的方式也相同，上教堂、聽佈道、表情虔誠、不殺生、不淫、不偷、不做偽證、不欺騙。

　　但他們做這些只是為自己（不是關懷別人），為現世（不是為死後提升），為表象（不是真誠地為內心）。

　　對那些心中已明瞭什麼是神聖的，在生活中集中於神聖的法，遵循十誡，這些人則完全不同。當他們進入了內心，就像由暗到明，由無知到智慧，由悲哀的生活到受加持。因為他們進入了神聖，所以進入了天堂。

　　我們現在知道過上天堂的生活並不難。當不誠實及不公平的事擋路時，他們應知此決不可行。因為這是違反神聖法則的。當人們漸漸習慣這樣做，養成了這種個性。他們就一步步接近天堂了。到那時，他們心靈就打開了，看得見什麼是不誠實及不公平，自然就會斷去。看不見的惡是無法斷的。

　　下面要介紹的將使您了解過天堂生活並不如想像地困難。誰不能過世間及道德生活？每個人生下來就開始從世間生活，不論善惡，每個人都過著，誰不想被稱為誠實與公平？

　　幾乎每個人在外表上都練習做誠實及公平，甚至看起來似由心而發。心靈人也需以同樣方法生活，就像平常人一樣容易。唯一不同是心靈人深信什麼是神聖，做誠實及公平的事並不僅因遵循世間法及道德法，而是因遵循神聖法。

　　人們能進入這狀態是因他們解脫了。一旦這開始，上帝就賜所有好事給他們，使他們不僅能看見惡，更厭惡惡，終究斷去惡。這就是上帝說的：「我的軛很容易，我的擔子很輕。」

　　一個進天堂的生活並不是隱世而是入世的。虔誠但無愛心（只有在世間才有愛心(關愛他人)）的生活不能引你去天堂。只有有愛心的生活，事事誠實與公平，從內心源發起，才能引你去天堂。當一個人遵循神聖法，做誠實與公平的事，這心源就有，這種生活一點不難。

【覺察引導】

您瞭解自己內心真正的慾望嗎？

您能坦誠的對待自己，以及對待所有的人嗎？

您若能窺探自己內心真正的意念，那您是否能察覺自己正處於天堂還是地獄？

 

【作者簡介】

作者易馬紐.史威登堡（1688─1772年）被公認為世界歷史上最偉大的靈媒之一，在歐美地帶乃是廣為人知的「超越人能界線者」。而他在歐洲的百科辭典裡，被分類為「科學家、數學家、哲學家、神秘思想家」等等。

1919年在英國召開的國際史威登堡會議，有學者、宗教家等四百人出席，以二十世紀的學問水準檢討他的業績，他的發明如製鹽機、自動鋼琴、潛水艇、飛機等，即使用現代的水準衡量，仍有不少具有價值。德國哲學家康德的「純粹理性批判」和歌德的「浮士德」也受到他的影響。他總共活了八十四歲，他的前半生於烏布拉沙大學。畢業後，長期擔任瑞典礦山局的技師，1917年被晉級為貴族，以後幾十年間，他以貴族院議員的身份在政壇活躍，也以科學者、數學者、發明家的姿態，留下了頗為輝煌的業績。在他後半生的三十年間，他拋棄了所有的學問，過著他所謂上天啟示的「靈的生涯」。

☆ 史威登堡著作：我見過的靈界﹝原著由大英帝國博物館珍藏﹞
此書可親自到福智之聲出版社櫃台免費結緣索取：http://www.anan1.webnow.biz/4/lifebook/gb04.htm

【原著】 靈界著述（譯本是摘錄精華）
【譯者】 鄭志宏
【出版者】 福智之聲出版社
免費索取地點：台北市南京東路四段137號10樓
上班時間：週一至週六AM9:30~PM9:30
電話：02-25452546
傳真：02-25452547

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通行靈界的科學家：史威登堡獻給世人最偉大的禮物
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天堂與地獄：http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010500605

靈界見聞錄（漫畫版）
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本文轉載自「福智之聲」：http://voicefriend.blisswisdom.org/Tvo/tvo_104/tvo_104_04.htm