真理是無路可循的國度

真理是無路可循的國度

克里希那穆提在解散世界明星社時的演講

 

一九二九年八月的世界明星大會上，克在三千多個會員面前，宣佈解散「通神學會」為他而成立的世界明星社……。

－－  但是也有一些人，真正想了解，真正渴望找到無始無終的永恆。
這樣的人，以後會更加緊密地走在一起。這樣的人，將威脅到一切莫須有的，
虛假的事物，陰暗的事物。他們會集中起來，變成火焰，因為他們了解。
我們必須創造這樣的人。這就是我的目的。由於真正地了解，所以有真實的情誼……

今天早上我們要討論世界明星社的解散。有些人會很高興，有些人會很悲傷。但這問題既不必高興也不必悲傷，因為這是無可避免的；原因我後面會解釋。

各位或許還記得一個故事，那就是：

有一天魔鬼和他朋友走在街上，看到一個人在挖地，然後撿起一樣東西，看一看，放到口袋裡。
朋友問魔鬼說：“他在撿什麼？”
魔鬼說：“他撿了一片真理，”
朋友又說：“那對你可不是好事。”
魔鬼回答說：“噢，一點都不。我要讓他去組織真理。”

我認為真理是無路可循的。不管你走哪一條路，藉助什麼宗教，什麼宗派，都不可能接近真理。這是我的觀點，我絕對無條件堅持。

真理是不受限的，沒有條件的，走任何一條路都趨近不了，所以也是無可組織的。所以我們也不應該建立組織，來帶領人或強迫人走哪一條路。如果你已經了解這一點，你就知道組織信仰是多麼不可能。信仰純粹是個人的事情，無法組織，也不可以組織。否則它就是死的，就僵化了；於是就變成教條，變成宗派，變成宗教，然後再加給別人。全世界每一個人都想這樣做。那些懦弱的人，只是一時不滿的人，把真理集中起來當玩物玩。但是真理卻是抓不來的，反而是個人必須努力爬升才可能企及。你無法把山峰搬到山谷，要爬上山峰，你必須經過山谷，不害怕危險的懸崖，從陡坡爬上去才有可能。你必須向真理爬上去，而不是真理為你“走下來”，為你而組織。

人對於觀念的興趣，主要是組織在激發。可是組織只是從外在激發這種興趣，這種興趣並非出於熱愛真理本身的緣故，而是由組織激發的，因此毫無價值。組織變成了會員輕易就能夠適應的架構。組織中人不再努力追求真理，不再努力爬山，卻取巧地挖掘壁龕，把自己放進去或者讓組織把自己放進去，然後認為組織自此會把他們帶向真理。因此，就我的觀點，這就是明星社必須解散的第一個理由。

儘管各位或許願意另行成立社團，繼續隸屬於什麼追求真理的組織。但我自己已經不想再隸屬於任何精神類型的組織。請各位務必了解這一點。能夠讓我到達——譬如說——倫敦的組織（交通工具），我願意運用。這種組織完全不同，它是純機械的，譬如郵政，電報就是。我願意利用汽車，輪船旅行。這種東西是物理機器，和靈性完全沒有關係。所以，我認為沒有哪一種組織有辦法引導人走向靈性。一個組織若是為這個目的而成立，就會使人依賴，軟弱，束縛人，使個人殘廢，使他無法成長，創造自己的獨特。但人之所以獨特，卻全在於自己發現那絕對的，毫無條件的真理。這是我——正好身為社裡的首席——之所以決定解散明星社的第二個理由。

這完全是我自己決定的，不是誰說服我的。這沒什麼大不了，只因為我不要有信徒而已。我是認真的，你信從了一個人，從那一刻起你就不再信從真理。你們是否注意我的話，我並不關心。我要在這世上做一件明確的事，而且我要全力以赴，毫不動搖。我只關心一件根本的事，那就是使人自由，我想使人掙脫一切牢籠，一切恐懼，不再創立宗教，新宗派，也不再創立新理論，新哲學。那麼各位自然就要說，既然這樣，我為什麼還要世界各地到處跑，繼續發言呢？我要告訴各位為什麼：不是因為我想要有信徒，不是因為我想要特別擁有一群門徒。人總是愛與眾不同，但其實他和別人的差異多麼猥碎、荒唐、可笑！我絕對不鼓勵這種荒唐。我沒有門徒，沒有使徒——不管在俗世，還是在精神領域都沒有。我也不是為了金錢，為了想過舒服的生活。舒服的生活確實吸引我。但是如果我真的想過舒服的生活，我就不會到營地來，就不會住在這潮濕的國家！我講得很率直，因為我想一勞永逸。我不想年復一年討論這種幼稚的事情。

一位新聞記者訪問我，認為我把一個有幾千名會員的團體解散非常了不得。對他而言，這是一次偉大的行動，因為他說：“你以後要做什麼？要怎麼謀生？你以後不會再有人追隨，有人聽你講話。”但是即使只有五個人願意聽、願意活、願意展望永恆，那就夠了。擁有幾千個信徒，可是這幾千名信徒卻不了解，心裡充滿成見，不想要新氣象，只會把新氣象扭曲成適合他們那磽薄的、沉滯的自我，那這幾千名信徒有何用？

這話如果說得強悍，請各位不要誤解。這不是沒有慈悲心。你去看醫生，要求他替你動手術。他替你動手術雖然讓你很痛，但他豈不慈悲？同理，如果我直言無諱，那並不是因為我沒有情感。剛好相反。我說過我只有一個目的，那就是使人自由，促使人走向自由，幫助人掙脫一切束縛。只有這樣才能給人永恆的幸福，使人無條件地實現自我。因為我是自由的、無條件的、完整的。

因為我是自由的，無條件的，完整的——不是部分，不是相對，而是永恆的完整真理——所以我希望那些努力了解我的人自由；不要追隨我，不要把我變成宗教，宗派，進而變成他人的牢籠。我們應該免於一切恐懼，免於宗教的恐懼，免於救贖的恐懼，免於靈性的恐懼，免於愛的恐懼，免於死亡的恐懼，免於生命本身的恐懼。藝術家畫畫是因為他畫畫很快樂，因為那是他的自我表現、他的榮耀、他的幸福。我做這些事也是因為如此，不是因為我想從什麼人身上得到什麼東西。各位已經習慣權威，習慣權威的氛圍。各位認為權威會帶領你們獲得靈性。你們認為，也希望有一個人，以他非凡的力量——一種奇蹟——把你送到這個永遠自由的境地，至福的境地。你們根據這個權威來眺望你們生命的未來。

各位聽我講話已經三年，可是除了少數人，都沒什麼改變。今天我們來分析一下我的話——要嚴格，這樣各位才能徹底地、根本地了解。只要你想仰仗權威帶領你達到靈性，你很自然地就要順著這個權威建立組織，但是正因為建立這個組織，你們也被關進了牢籠；但你們卻認為這個權威會帶領你們達到靈性。容我坦率以道，請各位記住，我這樣做不是出於嚴苛，不是出於殘酷，不是出於對目的的熱衷，而是因為我希望各位了解我的話。各位到這裡來就是為了這個。如果我不清楚地，明確地說明我的觀點，我們就是在浪費時間。

十八年來各位一直在為這件事作準備，為了“世界導師”的降臨。十八年來你們組織起來，要找一個人給你們的思想和心靈新的快樂，改變你們的一生，給各位新的了解，把你們提升到新的生命境界，給你們勇氣，使你們自由——可是看看現在事情到底怎麼樣了！思考，並且自己去理解，發現這種信仰讓你有什麼不同——不是佩帶了徽章的不同；這種不同太表面，瑣碎，荒唐。這種信仰怎樣掃除了生命中所有莫須有的東西？這是唯一判斷的標準：各位是不是變得比較自由，比較偉大，比較威脅到每一個建立在虛偽與莫須有事物上的社會？明星社的人有沒有變得怎樣的不同？我說過，各位已經為我準備了十八年。我不在乎各位是否相信我是世界導師。這不重要，各位既然是明星社的人，所以必然也奉獻了各位的讚同、力量，承認克里希那穆提完全或部分是世界導師——對那些真正在追尋的人是完全，對滿意自己那半個真理的人是部分。你們已經準備了十八年，結果看你們的理解有多少問題，多少糾結，多少瑣碎之事。你們的成見、你們的恐懼、你們的權威、你們的新與舊的教會——這一切，我認為都是理解的障礙。我這樣說已經再清楚不過了。我不想要各位光是同意我的話，不想要各位追隨我。我要的是各位了解我的話。這種了解是必要的，因為你們的信仰並沒有改變你們，反而使你們更複雜；而且你們又不願意面對事情的真相。你們想要有自己的神——新神取代原有的神，新宗教取代原有的宗教，新形式取代原有的形式——可是都一樣毫無價值，一樣是障礙，一樣是束縛，一樣是依賴。去掉原有的精神優越，你換了新的崇拜對象。你們的靈性，你們的幸福，你們的覺悟都依賴於別人。

你們雖然已準備了十八年，當我說這一切都沒有必要，我說你們必須把這一切拋開，向自己內在尋求覺悟，尋求榮耀，尋求淨化，尋求自己不迷失的時侯，你們卻沒有一個人願意做，也許有幾個願意，可是很少，很少。所以，我們為什麼還要這個組織？為什麼要讓虛假的，偽善的人追隨我這個真理的化身？請記住，我不是在說什麼苛刻不仁的話。我們只碰到一個狀況，各位非得面對事情的真相不可。我去年就說我不會妥協。那時候沒有幾個人相信我。今年我絕對說得很清楚。我不知道十八年來，全世界有多少人——明星社的人——在為我準備，但是現在他們卻不肯無條件地，完整地聽我的話。

所以，我們為什麼還要這個組織？我以前說過，我的目標是使人無條件地自由；因為我認為，唯一的靈性自我的不變質——也就是永恆——在於理性與愛相融合。這是絕對的，無條件的真理；這個真理就是生命。所以，我想使人自由，像晴空中的小鳥一樣歡欣，在那自由中輕鬆，獨立，歡喜。而我——你們已經為他準備了十八年的我——現在說，你們必須掙脫這一切，掙脫糾結，紛亂。你們要掙脫這一切，不需依據精神信仰建立什麼組織。全世界如果有五個人，十個人了解，努力，早就把瑣碎的事情丟開，那為什麼還要為這五個人，十個人弄一個組織？懦弱的人，什麼組織都沒有辦法幫他找到真理，因為真理在每一個人心裡，不遠不近，永遠在那裡。組織沒辦法使你自由。外在的他人沒辦法使你自由，組織化的崇拜，為一種主義犧牲奉獻，研讀經典都無法使你自由。你用打字機寫信，但是你不會把打字機供在桌子上膜拜。然而你們現在就是這樣，你們關心的是組織。所有的新聞記者訪問我，第一個問題就是：“你們社裡有多少人？”“你有多少信徒？從數字我就可判斷你說的話是真是假？”我不知道社裡有多少人，我不關心這件事。我說過只要有人自由了，那麼既使只是一個人，那就夠了。你們一定有那種觀念，認為自由王國的鑰匙掌握在某些人手上，其實沒有人有這一把鑰匙。沒有人有什麼權威掌握這一把鑰匙。你的自我就是鑰匙。只要發展這個自我，淨化這個自我，使他不變質——這就是永恆的王國。因此各位將會看到，你們建立的整個組織多麼荒唐——尋求永遠的協助，依賴他人尋求自在，幸福，力量。但這一切只有在自己裡面才找得到。

你們已經習慣由別人告訴你們有多大的進步和自己的精神狀況。真是幼稚，除了你自己，還有誰能告訴你，你內在是醜陋是美麗？除了你自己，還有誰能告訴你，你是否已經迷失？可是你們對這種事情不認真。

但是也有一些人，真正想了解，真正渴望找到無始無終的永恆。這樣的人，以後會更加緊密地走在一起。這樣的人，將威脅到一切莫須有的，虛假的事物，陰暗的事物。他們會集中起來，變成火焰，因為他們了解。我們必須創造這樣的人。這就是我的目的。由於真正地了解，所以有真實的情誼。由於有真實的情誼——你們似乎不懂這種東西——每一個人才會真正地合作。這種合作不是出於權威，不是出於救贖，不是為了奉獻於某一個主義，而是因為你們真正了解，並因而活在永恆之中。這件事比一切快樂、一切犧牲都偉大。

以上是我決定解散明星社的原因。我仔細考慮了兩年，才做了這個決定，不是一時的衝動，也不是有誰說服我。這種事沒有誰可以說服我。因為我正好是社裡的首席，兩年來我一直在考慮這件事。慢慢地，仔細地，耐心地思考。現在我決定解散明星社。各位可以自行組織其它團體，期待他人。我不關心這件事，也不想製造新的牢籠，不想替這些牢籠製造新的裝飾品。我只關心使人類絕對地，無條件地自由。

 

克里希那穆提：

克里希那穆提 (Jiddu Krishnamurti,1895-1986) 已經成為二十世紀的一個精神現象。他的生活堪稱一場偉大心靈的傳奇：自己飽經內心的掙扎，卻把精神的純粹和寧靜留給我們。他說：「一旦你追隨某一個人，你就停止了對真理的追求。」要成為「自己的主人」，就要帶著自己的經驗教訓去接觸真理，不借助任何中介，不輕信、不盲從，還要去除自己的成見。所以，他既不宣稱自己擁有真理，也不宣稱自己在傳授真理。這也正是蘇格拉底青睞的做法。他的教說指向著「如何去思考」。這也是一場「無聲的革命」：對自我的認識，和對恐懼的超越。

1930年，克里希那穆提離開把自己奉為上師的印度，定居美國加州。以後的五十多年的時間裡，他在世界各地演講佈道，聽者數以萬計。從量子力學大師波恩(Born)，到大眾文化的代表披頭四(The Beatles)，都曾經在他的演講中找到靈感的源泉。

早在五○年代初期，當瓦拉那西的學者們第一次聽到克里希那穆提的教誨時，佛家學者認為克里希那穆提講的是正宗的佛法，吠檀多學者認為他說的是吠檀多哲學。後來，佛家學者優帕迪雅吉又覺得，克里希那穆提的話更像龍樹中觀。一段時期過後，他甚至覺得如果龍樹今天還活著，他要講的話就是克里希那穆提的話。

克自己則認為，他雖演講無數，書也出版了不少，但是他的教誨不是這些書。他說：「我只教了一件事，那就是觀察你自己，深入探索你自己，然後加以超越。你不是去了解克的教誨，你只是在了解自己罷了。」克的話語指出了一條路，那就是認識你自己。

克氏始終熱烈地主張，我們所面臨的一切問題，需要人類意識的徹底轉變才得以解決。他不斷地教誨生命的愛、美與無限價值，使許多人深受啟發。至今，美國已有百餘所大學院校，在哲學、心理學、宗教、教育等領域究他的著述。

你可以把克里希那穆提所說的話，解釋成一種無止境地探索人類的狀態。但是所有解釋的價值，不一會便煙消雲散。就如克氏所說：「到目前為止，你可以跟著解釋前行，但剩下的旅程，你必須自己探索。」