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克里希那穆提傳 作者：PuPul Jayakar 作者序        五○年代末期，基督．克里希那穆提建議我寫一本有關他一生的書。自從一九四八年和他相識以來，我記了許多筆記，均可做為寫傳的資料。一九七八年我才開始寫這本書。 　　我要寫的是克里希那穆提這個人、這位導師，以及他和那些勾勒印度全貌的男男女女的關係。這本書著眼於一九四七年到一九八五年克里希那穆提在印度的生活。有關他早年的記錄，後來變成描寫年少的克里希那穆提不可或缺得背景。有些新的、完全沒有發表過的資料也一併收入。 　　讀者可能很快就注意到，本書中的克里希那穆提有好幾種稱謂。我用「克里希那」代表年輕時的克里希那穆提；一九四七年後用「克里希那吉」這個名字，因為那時的他對我而言已經是一位偉大的老師和先知了。 　　「吉」在北印度是對一個人的尊稱，男女通用。老式的家庭裏，連小孩的名字都要冠上這個字尾，因為直接稱呼一個人的名字是不禮貌的。在南印度，名字後面並沒有字尾，所以「吉」不為人所知。可能因為安妮．貝贊特和瓦拉那西這個地方有特殊因緣，所以才在克里希那穆提的名字後面加個「吉」字，表示親切和尊敬。 　　印度大部分的宗教上師都在自己名字前面冠些尊稱，例如：瑪哈希、阿嘉爾雅、史瓦密，或是巴關，克里希那吉從來不肯接受這種頭銜。克里希那吉在他的談話或日記中，不是稱自己為「克」，就是用與個人無關的「我們」來稱呼自己，暗示自我感的消除，也就是無「我」了。因此，當我寫到一個沒有自我感的老師時，我就稱他克里希那穆提或「克」。 　　克里希那吉答應和我對談，這些對談也是這本書的一部分，書中大部分的內容來自我保存的筆記，都是每一次演講或對談結束後立即記錄下來的。從一九七二年起，有些對談就收在錄音帶裏了。 　　這本書記載著一些事件，例如克里希那吉和甘地夫人的會面，以及他和安妮．貝贊特的關係，寫出來皆有可能受到爭議。這幾頁我都大聲讀給克里希那吉聽，徵求他的意見。我也把有關 甘地夫人和克里希那吉會面的那一頁寄給甘地夫人本人，她建議做少許的更動，我都照做了。 　　我要感謝拉吉夫．甘地允許我引述甘地夫人的信件；也要感謝克里希那穆提基金會英國分會授權讓我出版我和克里希那吉在布洛克伍德公園的對談；還要向克里希那穆提基金會印度分會致意，感謝他們允許我出版在印度的對談和演說；更要向通神學會的主席拉塔．布尼爾致意，因為她的友誼和協助，才能從通神學會的檔案中

做自己與別人生命中的天使 第十一章  擁抱天空下的星子 作者/ 嚴長壽 生命中隨時都有讓人感動掉淚的事， 他們像是上天一不小心失手墜下的星子。 有時我會覺得為什麼不多做一點？多付出一點？ 也許你伸出一隻手，也許只是輕輕一扶，重新讓他們站上天空， 這根本不是了不起的事，但你卻得到了整片星空。 2. 丈夫的眼淚 九二一大地震過後，我到災區去做了幾次演講，除了談到如何重新包裝南投，振興當地的觀光產業外。最重要的是，我覺得發生這樣的災難，人們最需要的是關懷，所以我想去跟災民們站在一起，鼓舞他們。 演講之後，有一位災區母親寫信給我，她說因為聽了我的演講，所以想看我的書，她去書店找到了，但站在那裡卻猶豫了。 一隻手捧著書看，一隻手在口袋中掙扎著，那裡是一家人的生活費，買書是多麼奢侈的浪費。一次一次她走進書店，站著閱讀，然後離開，最後才靠著每日省下的一點點菜錢，終於買了書。 （很久以後，新聞報導某家百貨公司門前，有一群為了搶買名牌包包的民眾竟然打架、踐踏，甚至送醫。我突然想起在台灣地理中心曾經有一位母親，面對著殘破家園，她在生活糧食與精神糧食之間，躊躇又徘徊的身影……） 她寫給我的信，字跡清秀，工工整整，足足有六、七頁長，說著她自己的故事。 她說她先生是農專畢業的，她自己則是高中畢業，還有一雙兒女，一起經營家裡留下來的茶園，生活恬淡平實，不忮不求，她以為，生命應該會這樣好好的走下去。沒想到夜裡的一場天搖地動，震碎了一切。 她的房子全垮了，茶園灌溉用的水塔也倒了，更不堪的是整片茶園橫切裂開來一個地縫，一切都完了。 什麼都沒有了。 不得已，他們只好到臨時搭建的組合屋住了半年。之後，政府撥放補助，於是他們想回到原來的地方從頭做起，重新再來。但當時補助錢不多，他們必須貸款，再跟朋友借了一些錢，才把房子蓋起來。原本在餐旅學校讀書的女兒，很懂事，因為經濟因素休學，到溪頭的米堤飯店打工，多少補貼一些家用。 心傷仍在，但他們很努力的一點一點縫合。正當一切似乎都有了新的希望，沒想到地震的餘悸猶存，颱風又來了。 二○○一年的桃芝颱風，從花蓮秀姑巒溪登陸，橫掃花蓮後，越過中央山脈，一路撲向南投。連續六個小時的豪大雨，引發嚴重的土石流，瞬間吞沒了屋瓦房舍、農田林地，帶走兩百多條人命。 又是一夕之間，女兒打工的米堤飯店被巨大的土石流淹沒，接著他們重新蓋好的家又垮了。 重建家園的夢又破了、碎了。什麼又都沒了

科學證實：善惡有能量頻率   傳統固有的人生訓誨，強調「善有善報、惡有惡報」，但這樣的教誨，在科學昌明的今日社會，難道只能一種道德教條，無法以科學方法來證實嗎？ 直到看到心理學家大衛﹒R.霍金斯在其著的《 Power vs. Force》才讓我們大開眼界，知道「善惡報應」的背後還真有其科學根據呢！   善惡有頻率 愛因斯坦的質能方程式說明：物質就是能量。物理學家已經證明，我們這個世界上所有的固體都是由旋轉的粒子組成的。這些粒子有著不同的振動頻率，粒子的振動使我們的世界表現成目前的樣子。我們的人身也是如此。科學家已經測量過人在不同的體格和精神狀態下身體的振動頻率，結果讓人大開眼界。 大衛﹒R.﹒霍金斯 (David R. Hawkins, Power vs. Force) 通過20多年的研究表明，人的身體會隨著精神狀況而有強弱的起伏。他把人的意識映射到1-1000的範圍。 任何導致人的振動頻率低於200 (20,000Hz) 的狀態會削弱身體，而從200到1000 的頻率則使身體增強。霍金斯發現，誠實、同情和理解能增強一個人的意志力，改變身體中粒子的振動頻率，進而改善身心健康。 死人的頻率沒有意義，邪念會導致最低的頻率；當你想著下流的邪念，你就在削弱自己。漸高依次是惡念、冷漠、痛悔、害怕與焦慮、渴求、發火和怨恨、傲慢，這些全都對你有害。但信任在250是中性的，信任有益於你。再往上的頻率依次是溫和、樂觀、寬容、理智和理解、關愛和尊敬、高興和安詳、平靜和喜悅在600，開悟 (enlightenment) 在700-1000。 他遇到過的最高最快頻率是700，出現在他研究德蕾莎修女 (1910-1997, 獲1997年諾貝爾和平獎) 的時候。當德蕾莎修女走進屋子裡的一瞬間，在場所有人的心中都充滿了幸福，她的出現使人們幾乎想不起任何雜念和怨恨。1000被稱為是神的意志或精神，這是絕對力量的頻率，甚或更高。傳說耶穌在村子裡的出現，讓圍上來的人們心裡除了耶穌其他什麼都沒有。 美國著名的精神科醫師大衛霍金斯博士（Dr. David R.Hawkins），運用人體運動學的基本原理，經過二十年長期的臨床實驗，其隨機選擇的測試對象橫跨美國、加拿大、墨西哥、南美、北歐等地，包括各種不同種族、文化、行業、年齡的區別，累積了幾千人次和幾百萬筆數據資料，經過精密的統計分析

  創巴仁波切 vs 克里希那穆提 對談 何謂冥想 (Meditation)？ 克（克里希那穆提）：你可知道，先生，在所有組織化的宗教和它們的信條、信仰、傳統裡，個人和個人的經驗都扮演了極重要的角色。人變得格外重要，不是教誨，實質的教誨，而是人。全世界的人類都強調教師個人。對他們而言，教師代表傳統，權威、一種生活方式，透過教師，他們希望獲得啟迪、上天堂，或臻於任何境界。大部分人尋找個人經驗，然而經驗本身的作用少之又少，因為它可能只是一個人自己的意圖、恐懼和希望的投影。因此，個人經驗在宗教上的作用少之又少。如果談到真理，個人經驗更是一文不名了。那麼，否定個人經驗就是否定「我」了，因為「我」是所有經驗——也就是過去的絕對要素：當宗教人士由印度或其他地方出使任務或來到西方時，他們真的在傳教，而這和真理一點兒關係也沒有，因為那時，傳教已經變成了一種謊言。所以， 如果一個人徹底放下所有人類的經驗和體制、慣例、儀式、信條、概念，也就是說，如果一個人真能做到這點，不是理論上，而是實際上能夠抹煞這一切，那麼不被困在經驗矩陣裡的心智本質是什麼呢？因為真理並不是某種你所經驗的東西，真理並不是某種你逐漸朝它邁進的東西。透過無限時日的練習、犧牲、控制、紀律，並不能找到真理。這時，你所擁有的是「個人經驗」，當「個人經驗」存在時，「我」、個人和你所經驗的事物之間就存在著分裂，雖然你可能試圖認同那種經驗、那件事物，但是分裂仍舊存在。 看看這一切，看看有組織的宗教是如何真正摧毀真理的，它們給人類某些虛構的故事，要人們循規蹈矩。如果一個人能夠放下這一切，那冥想在這一切之中佔了什麼樣的地位？引導者、上師、救世主、神職人員在此又佔了什麼樣的地位？最近我看見來自印度的某人提倡超覺靜坐。你參加了他的課程，然後天天練習，其構想是，你會擁有更大的能量，最後臻至某種超覺的經驗。這實在是——我不能用太強烈的字眼來形容這件事——這樣的事發生在人們身上，實在是種大不幸。當這些人從印度、中國或日本來教導人們冥想，他們是在傳道。而冥想是一種你每天練習的東西嗎？意思是順應一種模式，模仿或壓抑？你知道「順應」裡隱含些什麼嗎？這樣順應任何模式，不論這模式是什麼樣，可能找到真理嗎？答案顯然是找不到。那麼，如果你真正認清了，不只是理論上，而且是真正認清了運作一個體制的虛假面，不論這體制多荒謬，多高尚，其實一點兒意義也沒有，何謂冥想呢

真理是無路可循的國度 克里希那穆提在解散世界明星社時的演講   一九二九年八月的世界明星大會上，克在三千多個會員面前，宣佈解散「通神學會」為他而成立的世界明星社……。 －－  但是也有一些人，真正想了解，真正渴望找到無始無終的永恆。 這樣的人，以後會更加緊密地走在一起。這樣的人，將威脅到一切莫須有的， 虛假的事物，陰暗的事物。他們會集中起來，變成火焰，因為他們了解。 我們必須創造這樣的人。這就是我的目的。由於真正地了解，所以有真實的情誼…… 今天早上我們要討論世界明星社的解散。有些人會很高興，有些人會很悲傷。但這問題既不必高興也不必悲傷，因為這是無可避免的；原因我後面會解釋。 各位或許還記得一個故事，那就是： 有一天魔鬼和他朋友走在街上，看到一個人在挖地，然後撿起一樣東西，看一看，放到口袋裡。 朋友問魔鬼說：“他在撿什麼？” 魔鬼說：“他撿了一片真理，” 朋友又說：“那對你可不是好事。” 魔鬼回答說：“噢，一點都不。我要讓他去組織真理。” 我認為真理是無路可循的。不管你走哪一條路，藉助什麼宗教，什麼宗派，都不可能接近真理 。這是我的觀點，我絕對無條件堅持。 真理是不受限的，沒有條件的，走任何一條路都趨近不了，所以也是無可組織的。所以我們也不應該建立組織，來帶領人或強迫人走哪一條路 。如果你已經了解這一點，你就知道組織信仰是多麼不可能。信仰純粹是個人的事情，無法組織，也不可以組織。否則它就是死的，就僵化了；於是就變成教條，變成宗派，變成宗教，然後再加給別人。全世界每一個人都想這樣做。那些懦弱的人，只是一時不滿的人，把真理集中起來當玩物玩。 但是真理卻是抓不來的，反而是個人必須努力爬升才可能企及。你無法把山峰搬到山谷，要爬上山峰， 你必須經過山谷，不害怕危險的懸崖，從陡坡爬上去才有可能。你必須向真理爬上去，而不是真理為你“走下來”，為你而組織。 人對於觀念的興趣，主要是組織在激發。可是組織只是從外在激發這種興趣， 這種興趣並非出於熱愛真理本身的緣故，而是由組織激發的，因此毫無價值。 組織變成了會員輕易就能夠適應的架構。 組織中人不再努力追求真理，不再努力爬山，卻取巧地挖掘壁龕，把自己放進去或者讓組織把自己放進去，然後認為組織自此會把他們帶向真理 。因此，就我的觀點，這就是明星社必須解散的第一個理由。 儘管各位或許願意另行成立社團，繼續隸屬於什麼追求真理的組織。但我自己已

心法與技法 文/ 子玄 學身心靈多年，看到坊間蓬勃發展的心靈和命理產業，一方面感到很開心，一方面又覺得還有進步的空間，那便是崇尚技術、技法的人多，崇尚心法、理則和理解道體的人少。 還記得當初看李安電影《臥虎藏龍》時，裡面有一幕是玉嬌龍初見李慕白展現功法，沒幾招過後，李對玉說：「我來教你心法。」功夫的技巧和技術再怎麼厲害，若沒有正確的心法配合，進展畢竟有限，但沒有心法也能把功夫練個嫻熟、擅用，這便是資質，所以李看中玉，想收他為徒弟。皆因心法是口傳心授，在旁點撥，非徒具其形。 使用塔羅十多年，教學也有六、七年，學生問我上課和自學的不同，有時便是在心法所得的不同，老師讀書涉獵越廣，心法內功越厚，這便是上課和自學的不同，但自學也能得到，畢竟許多老師也是從自學開始的，只是庖丁解牛，十九年悟道，時間積厚之功，又每日操練所得。 只是，現在人無需也不必自費十九年的心法，如有老師帶領，便可縮短時間，整體的技術和道體便能因為前人後人的相互累積而進步。 古時東方喜歡敝帚自珍，現代老師多不如此，且也不會有師徒尊卑關係，大家都是同道中人，若能討論相激盪各自心法，便可好好進步。 所以，學生上課，應該多探討心法而別徒論技法，比如心想事成的步驟與方法，其實是技法，背後原理乃是萬法唯心的宇宙自由意志法則，學者只迷於神功創造，而對法則不瞭解，甚是可惜。 （原文載於佛化人生雜誌新生號6版）